巫術

巫術

說道巫術,沒有人不感覺到神秘的,無論是在恐怖電影、小說、戲曲以及民間傳說中,大家提到巫術,無不色變。大家害怕、大家好奇,至於巫術到底是什麼東西,很少人能搞得清楚,有人認為巫術就是法術,他是一種邪術,他是神秘力量對某些人、事物施加影響或給予控制的方術。

但冥狼不是這樣認為,我通過對巫術的研究,個人認為巫術其實和中國民間文化有關,和中國傳統的醫學、道術、藝術、機關學等有關。其中巫術最主要的就是道術和醫學的結合體,他是利用藥物和奇怪的儀式嫁接成的一種混合產物。其實我認為,巫術就是中國古老文化的一種遺產,他是一種科學。為什麼造成現在這樣談虎色變,其實這是最近幾百年來,巫術在展過程中,受到別有用心的人誤導,導致人們以另類的眼光來看巫術。

我們來看看巫術最早的傳說;巫術來自於舜帝部落,傳說,舜帝的時候,為了給老百姓生產食鹽,滿足人民群眾的生活。舜就讓他的一個兒子到巫咸國做了酋長,咸即善於煮鹵土為鹽而得名。巫咸國的人右手操青蛇,左手操赤龍,地處大荒之中,它與巫即、巫盼、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅稱作十巫。巫咸國在安邑城南,傳說有鹽池,上承鹽水,水出東南薄山,西北流,經巫咸山北。巫咸山在安邑縣南。

傳說舜的兒子做了巫咸國的酋長。帶領巫咸國生產食鹽。因為當地的巫咸人掌握著鹵土製鹽的技術,他們把鹵土蒸煮,使鹽析出,成為晶體,外人以為是在「變術」。加上巫咸人在製鹽的過程中,舉行各種祭祀活動,希望南風為他們帶來好的氣候等,以利於析鹽。她們的祭祀,有各種表演,並且附有各種許願和祈禱的言語。最後,開始各道工序,直至生產出白色結晶的食鹽。

這一整個過程,在別的部落,把它看成是在實施一種方術,於是,人們稱這種會用土變鹽的術為「巫術」。這就是「巫術」一詞的由來。

今人知「巫術」就是會「變術」其實,巫術最早是指巫咸人有製鹽技術。這種製鹽技術,稱作「巫術」,其實,就是「巫人製鹽之術」。今天的巫師就是由此得名的。

從這個傳說中,我們不難看出,巫術的展起初,並不是用來傷害人和物的,他是一種促進人類文明展的科學,只不過是當初人們對自然學科缺乏理解,從開始的時候,就把他定義錯了。如同剛出生的孩子,因為生理上的特殊,就被定義為邪胎、怪胎,無論他今後怎麼成長,他都不會得到正常的評價,那他最後的命運無疑是邪惡的。我在報紙上看過印度有一女孩流汗的時候,汗紅如血,當地人立刻就覺得他是神靈轉世,尊稱她為活佛,其實不然,她只不過身體機理有點特殊罷了,就如同孩子一出生長六個指頭一樣。

我引用一些資料給大家看,從巫術的性質角度,可以把巫術分為黑巫術和白巫術。黑巫術是指嫁禍於別人時施用的巫術;白巫術則是祝吉祈福時施用的巫術,故又叫吉巫術。

從施行巫術的手段角度,巫術又可分為兩類,一為摹仿巫術,另一種叫接觸巫術。

摹仿巫術:一種以相似事物為代用品求吉或致災的巫術手段。如恨某人,便做人形,寫上該人的生辰八字,或火燒或投水,或針刺刀砍,以致那人於死地。從性質上講,這屬於黑巫術。再如小兒常常落井,為避災,常做一偶人代替小兒投入井中,這種行為稱作破災破煞。在上古生產習俗中,稻花開始,男女相會于田,以促進稻穀結穗。人若生瘡,畫在植物葉或黃紙上,便可移走病患,也叫摹仿巫術。白雲觀里拴娃娃、民間的「偷瓜」等祈子習俗。

接觸巫術:是一種利用事物的一部分或時事物相關聯的物品求吉嫁禍的巫術手段。這種巫術只要是接觸到某人的人體一部分或人的用具,都可以達到目的。如某人患病,在病人病痛處放一枚錢幣或較貴重的東西,然後丟在路上任人拾去,於是任為病患便轉移到了拾者身上。放碗、姜原履大人跡生周始祖棄都是接觸巫術。過去害人的黑巫術常常搜集不和睦人的頭、鬍鬚、指甲以及心愛之物,以備加害對方。小孩子的名字也不能隨便告訴別人,否則便要受制於人。

黑巫術:通常以詛咒和巫蠱為主。尋求黑暗或邪惡的力量懲罰施術者的仇人,不過一般要付出同等的代價。例如:普通人使用詛咒時,一般使用自己的血作為媒介召喚惡靈/邪靈,如果詛咒成功,施術者必須以自己的生命力(靈力)作為詛咒的力量來源。否則詛咒將無法進行,甚至招來的邪靈還會反噬施術者。多用於對復仇人或報復他人,亦可用作治病、誅邪、對抗黑巫術的咒語等。行巫的巫師也可分為兩種,一種為歷代相傳,由老巫師傳授;另一種是所謂神靈在夢中傳授的巫師,稱為夢巫。巫蠱娃娃便是黑巫術中,用來報復人的一種手段。與黑巫術相對的概念是白巫術。

隨著人類文明的興起,尤其是城市的形成,人與自然日漸分離,一種新的精神亦出現,物競天擇、適者生存的情形,在城市裡比任何一個地方更激烈,人類開始展他的野心和侵略性,只有騎到別人頭上,自己才可以出頭,在這種情形下,巫術變成個人事斗的恐怖工具,成為人所懼怕的黑巫術,巫術至此亦為大多數人唾棄。

白巫術:通常以讚美神明和向神明祈福為主。尋求光明或善良的力量幫助別人,不需要付出任何太多代價。例如:使用特殊材料為他人祈福時,只需要向神明告知目的並獻上貢品祭祀即可。在祈福結束時,向神明答謝就可以完成祈福。

白巫術是巫術的一種,即普通人民求晴、祈雨、驅鬼、破邪、除蟲、尋物、招魂,甚至使不孕婦女生子,使沒有感情男女相愛的巫術。是相對於黑巫術而言的。白巫術從主觀上是想在神秘的環境中預佔到未來的情況,或採取有效的方式治癒病魔,給人以健康。卜筮巫術是商周時最常用於診療活動的巫術。除此之外,還有:1、禁咒。在施行一些巫術前,要配合以語言,如咒棗治瘧之術,其方式與敬重鬼神恰恰相反,而是以語言配以模仿巫術活動進行,禁咒術在特定的文化環境中,對鼓舞病人的勇氣,增長信心可能有一定作用。

2、祝祭。是期望得到天帝、祖先和神靈的保護,有一定的精神作用,《史記》載:「初成王少時病,周公乃自?其蚤(爪),沉之河,以祝於神……成王病乃瘳。」

3、祝由。它是以語言為主要手段並輔以一些儀式的祛除病邪的巫術,《素問?移精變氣論》說:「余聞古之治病者,唯其移精變氣,可祝由而已也。」可知祝由治病的巫術古已有之,行術者與患者都想通過祝說病由而使病邪解除,具有心理治療的某種成分。

4、禹步。相傳大禹本人常主持祭祀、占卜活動。《禁經》受禁腫法中說:「五日旦即作法禹步法,閉氣握固,若治病時,作想此手作熱鐵,義想前人病如雪,手著病(處)即散。又治病時常在病人生氣上,若病人頭上有浮腫,不得頓治使盡即傷人,當留少###日更治。」關於禹步的使用,尚有三、七、九步之區別,並記載與呼吸相配合的方法。禹步之法是逐漸形成的,但與夏、商、同時期的傳承是分不開的。

5、祓除、儺舞及桃?。這些均屬於行為巫術,《周禮?女巫》「掌歲時拔除釁浴。」這種洗浴、清潔身體,在巫術觀念中,認為可除災滅病,特別是利用春天的桃花水洗滌婦女身上的不潔,名曰潔身洗垢,其目的為驅鬼求育。

儺舞之風,在周代頗盛,大儺是在臘月前驅逐疫鬼的一種巫術活動,用以驅除疫鬼,故名打儺,或驅儺。

桃?是用苕(蘆葦花)作的桃木柄掃帚,古人認為它有驅趕魔鬼邪惡及疫病的作用。

6、卜筮測疾病。卜辭中診斷最靈的莫過於對妊娠和產期的推斷。《易經》中關於「無妄之疾,勿葯有喜。」「損其疾,使遄有喜,無咎。」都是對醫療實踐經驗的總結。

還有一些來自民間的傳說,這些傳說也被大家理解為巫術:1、招魂:用巫術把失落的靈魂招回來。它不僅限於人自身,也適用於動物、植物。如基諾族為穀神招魂,苗族為牛招魂,漢族小孩病了,往往以為是靈魂失落在村外,媽媽則要拿著小孩的衣服去村外呼喊小孩的名字,為其招魂。彝族也有為出走多年或客死異鄉的長輩招魂的習俗。由巫師主持,往往站在高山上,望著死者出走的方向,呼喚死者的名字,一面用麻線佯占死者的靈魂回來。壯族、毛難族等民族還有為亡人、情人招魂的巫術。一般小夥子多請女巫,巫師頭蒙被單,請神附體,不久她即進入昏迷狀態,宣布魂已附體,於是女巫便代表男子的情人,與男子對歌,傾吐衷情。

2、詛咒:它是藉助語言的魔力,達到加害對方的目的。最常見的形式是面對面的詛咒,不得好死、千22刀萬剮等等。更多的是通過詛咒對方的名字達到巫術的目的。傣族有一種「放羅」巫術,目的是挑撥別人夫妻關係,自己好插足。做法是從夫妻家墳地的籬笆上取二片竹,刻上:「你兩胸上長刺,不能彼此擁抱,只能象隔河相望一樣」,然後放於對方竹樓下,認為三天內就會夫妻失和。在東北漢族和滿族地區過去有一種蒸貓詛咒,如失者現某人偷了自己的財物又據不承認,失者就將偷者的生辰八字、姓名寫在紙上,與一隻貓一起放在蒸籠內蒸煮,貓在籠中掙扎慘叫,失者便詛咒偷者也象貓3、驅鬼:是對鬼施行的一種攻擊性巫術。在生產、建房、治病、喪葬中經常使用。這是民間巫師的最主要的工作。涼山彝族畢摩為病人治病時,讓病人坐在門口,頭頂一個竹簸箕,畢摩大叫」把害人的鬼抓住,快抓住他「,同時命助手持鍬把火塘灰撒向病人頭,利用灰把鬼趕走。彝族另一種巫師蘇尼在驅鬼時,在火塘邊擺許多樹枝貢品,他繞火塘而行,一邊敲羊皮鼓,一面請各位山深神降臨,隨後突然把一個陶罐口打開,說:「把鬼捉住了快放在陶罐里」,說完立即把口封住,並喊:「害人的鬼,我要燒死你!」說完,蘇尼把陶罐中鬼倒進火塘,並說:「鬼阿,你等著吧,到竹筐能盛水時,你再回來。」還有:紙船明燭照天燒、婚禮上用箭射新娘、邁火盆等等,漢族的驅鬼巫術後來許多被道教繼承下來。符、劍、印、鏡是道士的主要驅鬼工具。驅鬼巫術也適用於凶死者。黎族對凶死者最為畏懼,送葬時必須舉行複雜的儀式:必須走彎彎曲曲的路,使凶死者的靈魂謎途難返,下葬時還要以巨石壓屍,或以木樁釘屍,目的是讓凶死者的靈魂永遠不能返回家園,否則就會擾亂家人。

4、避邪:是利用一定的物件來防止邪鬼來犯,是一種消極巫術。避邪物一般裝飾在建築物上、交通工具和生產工具上,也有佩戴在身上的。普米族在門或牆上印有許多石灰手印紋,據說這是一種打各鬼的姿勢,鬼會見而生畏。在門楣上掛刀、劍、鋸、羊角等也可避邪。鄂倫春族在「仙人柱上懸挂野豬牙、熊鼻;侗族在門上掛狗頭,以狗護家。苗族在門上掛有米篩和魚網,認為米篩象徵眼睛多,能識破鬼的行蹤,魚網則是捉鬼的工具,鬼見了便會避而遠之。圖騰也是一種避邪物,彝族多在門上畫一隻虎。我國西北和歐洲地區常常掛馬蹄鐵。漢族的護身符、門神鎮宅寶劍等都是避邪物。

另外一種就是流傳在少數民族區域的巫術,常見的有放蠱巫術;1、什麼是蠱:是一種以毒蟲作祟害人的巫術。是一種較古老的神秘、恐怖的巫術,主要流行於我國南方各地和一些少數民族中。蠱,從字形上看,就是將許多蟲子放在一個容器里。孔穎達《十三經註疏》曰:「以毒藥葯人,令人不自知者,今律謂之蠱毒。」《本草綱目虫部四》中解為由人餵養的一種毒蟲,「取百蟲入翁中,經年開之,必有一蟲盡食諸蟲,此即名曰蠱。」

2、蠱的製作和種類:蓄蠱者多為婦女,是婦女的專長。《滇南雜誌》:「雲南人家家蓄蠱…人家爭藏,小兒慮為所食,養蠱者別為密室,令婦人喂之,一見男子便敗,蓋純陰所聚也。周去非《嶺外代答》:蠱毒為「婦人倮形披夜祭」,《滇南新語》:為夷女所悅。蠱的種類很多,通常有:金蠶蠱、疳蠱、癲蠱、腫蠱、泥鰍蠱、石頭蠱、篾片蠱、蛇蠱等等。其中金蠶蠱最兇惡。舊時在福建一些縣鄉,養金蠶的迷信活動較盛。據說金蠶是一種無形的蟲靈,它能替人做事,最勤於衛生,大凡室內很乾凈的人家便認為是養金蠶的人家。金蠶的製作方法是:選用蛇、蜈蚣等12種毒蟲,埋於十字路口,經49日(或另一個神秘日數)取出存於香爐中,成為金蠶。在信仰金蠶的人心目中,金蠶是有靈性的,既能使飼養者財致富,但富起來的人家主人也要告知金蠶虧欠多少,否則金蠶要求花錢買人給它吃,不然則作祟。養金蠶家若不想再養它,可以將其轉嫁出去,曰「嫁金蠶」,方法是用包包銀兩、花粉和香灰(代表金蠶),放在路上,貪財者自然會拾取。金蠶可以致敵人死亡,通常是腹腫、七竅流血而死。疳蠱,又稱做「放蛋、放疳、放蜂,在廣東、廣西民間流行。製法是在端午日捉蜈蚣、小蛇、蚰蜒、螞蟻、毒蜂、蟬、蚯蚓等加頭,晒乾后研為粉末,供奉在瘟神像前,久而成蠱,放飲食中可毒害人。癲轂在侗族中流行,多將蛇埋土中後生菌類,用以害人成癲;腫蠱則使人腹部腫大;泥鰍蠱,是用蠱粉與竹葉浸泥鰍與人吃,使之中毒;至於石頭蠱、篾片蠱均又蠱葯泡製而成,放於路中害人,據說可進入人身體作祟成惡疾。

2民間巫術集錦3、施蠱方法多是放入食物中。蠱女施蠱多是下在飯菜中,《赤雅》:「蠱成先置食中,味增百倍」,而且多放在第一塊食物上。下蠱有的是下蟲本身,優點下蟲糞便,也有的是下涎沫。有時不經食物也可施蠱。劉南《苗荒小記》:「苗之蠱毒,至為可畏,其放蠱也,不必專用食物,凡噓之以氣,視之以目,皆能傳其毒於人;用食物者,蠱之下乘者也。」

4、患蠱者的癥狀和驗證方法:劉錫蕃「中蠱者,或咽喉腫脹,不能吞飲;或面目青黃,日就羸瘠;或胸有積物,咳嗽時作;或胸腹脹鼓,肢體麻木;或數日死,或數月死」。驗證之法:可令其嚼生黃豆,無腥味則中蠱,在少數民族地區是在嘴裡含一塊鴨蛋白,其上插一枚銀針,如果鴨蛋白和銀針變黑,則中蠱。預防和解蠱方法:凡是蛛網灰塵之家,疑為養蠱之家,忌往來;凡就食如主人先用筷子敲一敲杯碗,后盛飯的,疑為施蠱,要特別小心可不食或道破;凡出外就食,隨身攜帶大蒜,可防蠱,蠱入酒難治,出門不飲酒可防蠱。解蠱破蠱的方法:服雄黃、大蒜、菖蒲煎水,或石榴根水,可瀉毒;又雲金蠶最怕刺蝟,可入葯治蠱。古舊醫書上多均有醫蠱偏方,五花八門。破蠱之法:道破,秋天苗族婦女攜布袋賣刺梨於小孩吃,多中蠱者,久為群兒識破,買時先呼而問曰:中有蠱否?答曰:無,則不為害矣。然後可購買。另外,據說蠱怕謂,取謂入養蠱之家,其蠱立擒。放蠱的目的,多半是消解怨氣,有時也作為一種保護措施,如壯族中,有人怕別人偷食物,便放蠱,有盜者立斃,相反,「殺人多者,蠱益靈,家益蓄。」

當然,巫術的表現還有很多,有些我都引用在白夜洗靈中,大家也會6續看到,但在這裡我想和大家說的是,無論是遠古的巫術,還是現在的神婆,他們所使用的巫術,其實不是一種自然力,不是一種神秘的術力。而是在千百年中,一代又一代人對醫學和生物學、機關學、病理學、藥物學等多種學科的長期積累形成的一種科學認識,並通過這種科學,進行實施。由於他實施的特殊性和獨特的儀式,這就讓我們對巫術產生了另類的看法。

因此,冥狼認為,巫術不是邪惡的法術,他只是一種正常的科學,而這種科學和槍炮一樣,看他是掌握在誰的手中,使用用途何為。所以,我們應該對巫術有正面的評價,也不要過分渲染這個科學,畢竟這也是我們古老文化的遺產,我們要批判性的繼承,但在這個過程中,我還是給大家建議,由於巫術的特殊性,還是請大家不要輕易嘗試。

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《白夜洗靈》

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