第十章　心要

人們在真正證悟心性之前，沒有人能夠毫不恐懼而完全心安地去世。因為只有經過多年不斷修行而加深的證悟，才能夠在死亡過程的消解混亂中，保持心的穩定。就我所知，幫助人們證悟心性的所有方法中，大圓滿法是最清晰、最有效、最適合現代環境的法門。在佛教的各種教法中，大圓滿法是最古老、最直接的智慧之流，也是中陰教法的來源。

大圓滿法的來源，可以追溯到本初佛普賢王如來，由傳承不斷的歷代大師傳到今天。成千上萬的印度、喜馬拉雅山和西藏修行人，透過這個法門得到證悟和覺悟。有一個美妙的預言說：「在這個黑暗的年代里，普賢王如來的心要將像火般地照耀。」我的生命，我的教法，還有這本書，都是為了點燃世間眾生心中的這把火。

在這個使命中，永遠給我支持、啟示和指導的就是蓮花生大士。他是大圓滿法的主要精神、最偉大的發揚者和化身，他具有殊勝的功德，如寬宏大量、神通力、預言式的見地、覺醒的能量、無限的慈悲。

大圓滿法並沒有在西藏廣泛教導，而且有一段時間，許多最偉大的上師們不在現世傳授這個法門。為什麼現在我要教它呢？我的幾位上師曾經告訴我，目前是大圓滿法流傳的時刻，是預言中暗示的時刻。我也覺得，如果不把如此殊勝的智慧法門與大家分享，那就是不慈悲。人類已經到了他們進化過程中的生死關頭，這個極端混亂的年代，需要極端有力而清晰的法門。我也發現，現代人所需要的教法，必須避免教條、基本教義論、排他性、複雜的形而上學、屬於外國文化的東西；他們需要當下就能了解的簡單而深入的法門，他們需要不必在寺院道場就能修持的法門，他們需要能夠溶入日常生活和隨地都可以修持的法門。

既然如此，大圓滿法又是什麼呢？大圓滿法不只是一種教法而已，它不是另一種哲學，不是另一種複雜的系統，不是另一套誘人的技巧。大圓滿是一種狀態，本初的狀態，全然覺醒的狀態，一切諸佛和一切修行法門的心要，個人精神進化的極致。藏文的Dzogchen在英文中往往翻譯為GreatPerfection，我並不贊成這種譯法，因為GreatPerfection帶有一種漫長艱苦旅程的目的，這實在與Dzogchen的真義相差太遠了。Dzogchen（大圓滿）的真義，莫過於它是我們的本性自我圓滿的狀態，根本不需要去完美它，因為一開始它就是完美的，彷彿天空一般。

一切佛教法門都可以用根、道、果（Ground,Path,andFruition）來說明。大圓滿法的「根」是這個基本的、本初的狀態，是我們的絕對性，它本來就是圓滿的，永遠現前的。貝珠仁波切說：「它既不是要從外面去尋求，也不是從前沒有而現在要從你的內心生出來的。」因此，從「根」（絕對性）的觀點來看，我們的本性與諸佛的本性相同；上師們說，毫無疑問的，在這個層次上，無法可說，無行可修。

不過，我們必須明白，諸佛走的是一條路，我們走的是另一條路。諸佛認證他們的本性而覺悟；我們不認得那個本性而迷惑。在教法中，這種情況稱為一根二道（OneGround,TwoPaths）。我們之所以處於相對世界。就是因為我們的本性被遮蔽，所以我們需要遵循教法和修行，才能回到真理：這就是大圓滿法的「道」。最後，體悟我們的本性就是證得完全解脫和成佛。這就是大圓滿法的「果」，如果修行人能夠用心去修，實際上是有可能在這一世證果的。

大圓滿傳承的上師們，深刻覺察到把絕對和相對混淆是非常危險的。不了解這種關係的人會忽視，甚至蔑視修行和因果業報的相對層面。不過，真正掌握大圓滿法意義的人，卻會更加尊敬因果律，也會更加重視凈化和修行的需要。這是因為他們了解被遮蔽了的內在是多麼廣大，因此會更熱切、更精進、更自然地努力掃除他們和真性間的障礙。

大圓滿法就像一面鏡子，它能夠以如此活潑自在的清凈和如此纖塵不染的清明，來反映吾人本性的「根」，因此我們本質上就受到安全保障，不被任何思維性的知識所禁錮，不管這種知識多精細、多具說服力或多誘人。

那麼，大圓滿法對我又有什麼特殊的地方呢？一切教法都是導向覺悟的，但大圓滿法的殊勝是，即使在相對的層面，它的語言也不會以概念去污染絕對的層面；它讓絕對的層面保留純真、有力、莊嚴的素樸，卻仍然能夠以如此生動、令人興奮的語氣，把絕對的層面介紹給任何一個開放的心靈，因此即使在開悟之前，我們都很有機會瞥見覺悟境界的光輝。

見：

大圓滿道的實際訓練，可以依據傳統而最簡單的方式，用見(view)、定(meditation)、行(action)來描述。「見」就是直接看到絕對的狀態或我們存有的「根」；「定」就是穩定那個「見」和使它變成連續經驗的方法；「行」就是把「見」溶入我們的整個實相和生命之中。

「見」又是什麼呢？它無非是看見事物如是的實際狀態；它就是了解真實的心性就是萬事萬物的真實本性；它就是領悟心的真性即絕對真理。敦珠仁波切說：「見就是對赤裸裸的覺醒的認識，它包含一切事物：感官的認知（能）和現象的存在（所）、輪迴和涅槃。這種覺察有兩個層面：絕對層面的空和相對層面的境相或覺受。」

這句話的意思是說：在廣大無邊的心性中，所有一切境相和一切現象，不論是輪迴的或涅槃的，永遠都是圓滿具足的，無一例外。不過，即使一切事物的本質都是空的，都是「自始就是純凈的」，但它的性質仍然富有高貴的品質，涵藏各種可能性；換言之，它無邊無盡不斷在創新而當下圓滿。

你也許會問：「如果體悟『見』就是體悟心性，那麼心性又像什麼？」心性的體，就像空無一物、廣袤無邊、自始清凈的天空；心性的相，就像太陽的光明清澈、無所不在、自然顯現；心性的用，也就是慈悲的顯現，就像陽光大公無私地普照萬物，貫穿四面八方。

你也可以把心性想成鏡子，具有五種不同的力量或「智慧」：它的開放性和廣闊性是「虛空藏智」，慈悲的起源；它巨細靡遺反映一切的能力是「大圓鏡智」；它對任何印象均無偏見是「平等性智」；它有能力清晰明確此辨別各種現象是「妙觀察智」；它有潛能讓一切事物成就、圓滿、隨意呈現是「成所作智」。

在大圓滿法里，「見」由上師直接介紹給學生。這種直接教授是大圓滿法的特色所在。

上師象徵諸佛智慧心的完全證悟，透過他的加持，可以把它的直接經驗，在教授「見」時傳達給學生。為了接受「見」的傳授，學生必須先發願和凈業，達到心靈開放和恭敬心具足的地步，以容納大圓滿法的真義。

諸佛的智慧心要如何介紹呢？請想象心性就是你自己的臉；一直都在你身上，但你自己不能看到它。現在請想象你從來沒有看過鏡子。上師的教授，就好象突然拿起一面鏡子，讓你首次看到你自己的臉在鏡子上面反映出來。就好象你的臉一樣，本覺這個純粹覺察力，既不是你過去沒有而現在上師才給你的「新」東西，也不是你可以在身外發現的。它一直都是你的，也一直都在你身上，但在那一個驚人的時刻之前，你從來不曾看過它。

貝珠仁波切解釋說：「根據大圓滿法傳承的偉大上師說，心性，本覺的面貌只有在概念心溶化的時候，才能傳達介紹。」在介紹的時刻，上師把概念徹底切除，完全顯示出赤裸的本覺，清楚地呈現出它的本性。

在那一個震撼有力的時刻，師徒的心融合在一起，學生就確切地經驗到或瞥見本覺。就在那一個當下，上師介紹了心性，學生也認證了本覺。當上師把他本覺的智慧的加持導向學生本覺的心時，上師就把心性的本來面目直接顯示給學生。

不過，為了要讓上師的傳授充分有效，必須要創造適合的條件或環境。歷史上只有幾位特殊的個人，由於他們的清凈業，能夠在瞬間認識心性而開悟；因此，在傳法之前，通常要做以下的加行功夫。這些加行可以凈化和剝除你的凡夫心，把你帶到足以認證本覺的境界。

第一，禪定是對治散亂心的無上解藥，可以把心找回家，讓它安住在它的自然狀態中。

第二，深度的凈化修習，並透過功德和智慧的累積而加強善業，可以去除障蔽心性的情緒和知識的面紗。誠如我的上師蔣揚欽哲仁波切寫道：「如果業障凈除，心性的智慧將自然放射出來。」這些凈化的修習，在藏文叫Ngondro，可以產生全面性的內心轉化。它們包含整個人的身口意的修行，開始時要做深度的觀想：

·人身難得

·無常迅速命在旦夕

·凡所造作必有因果

·生死輪迴苦海無邊

這些觀照可引發強烈的「出離心」(renuciation)，以及脫離輪迴走向解脫道的迫切感，為進一步的修行奠基：

·皈依佛，皈依法，皈依僧，喚醒對於我們自身佛性的信心和信賴。

·發起慈悲心（菩提心，將於第十二章詳細說明），訓練心對治自我與他人，以及生命的難題。

·透過觀想和持咒清除業障。

·以發展大布施心和創造善因緣來累積功德和智慧。

所有這些修習最後引導至上師相應法，這是一切法門中最重要、最感人、最有力者，是打開心靈以證悟大圓滿心性所不可或缺者。

第三，一種特別觀照心性和現象的修行，可以終止心對於思考和研究的無盡渴求，讓心不再依賴無盡的思維、分析和攀緣，喚醒對於空性的現證。

我無法強調這些加行到底有多重要。它們必須有系統地逐一修習，才能夠啟發學生喚醒心性，當上師覺得因緣成熟要把心性的本來面目顯示給學生時，學生才足以接受。

紐舒龍德（NyoshulLungtok）是近代最偉大的大圓滿傳承上師之一，曾經親近他的老師貝珠仁波切達十八年之久。那段期間，他們兩人幾乎形影不離。紐舒龍德研究和修行極為努力，業障凈除，功德累積，功夫成就；他已經準備認證心性了，卻還沒有得到最後的法。有一個特別的晚上，貝珠仁波切終於傳法給他。當時他們住在大圓滿寺（佐欽寺）上方高山的閉關房。夜色很美，蔚藍色的天空萬里無雲，繁星點點交相輝映。萬籟俱寂，偶爾從山腳下的佛寺傳來狗吠聲，劃破天際。

貝珠仁波切仰卧在地上正在修一種特殊的大圓滿法。他把紐舒龍德叫來：「你說過你不懂心要嗎？」

紐舒龍德從聲音中猜測這是一個特別的時刻，期望的點點頭。

「實際上沒有什麼好知道的，」貝珠仁波切淡淡地說，又加了一句：「我的孩子，過來躺在這裡。」紐舒龍德挨著他躺了下來。

於是，貝珠仁波切問他：「你看到天上的星星嗎？」

「看到。」

「你聽到佐欽寺的狗叫聲嗎？」

「聽到。」

「你聽到我正在對你講什麼嗎？」

「聽到。」

「好極了，大圓滿就是這樣，如此而已。」

紐舒龍德告訴我們當時發生的事：「就在那一剎那，我心裡篤定地開悟了。我已經從『它是』和『它不是』的枷鎖解脫出來。我體悟到本初的智慧，空性和本有覺察力的純然統一。我被他的加持引到這個體悟來，正如偉大的印度上師撒惹哈（Saraha）所說：

上師的話已經進入他的心裡，

他看到真理如觀手掌中的寶珠。

在那個當下，一切都各得其所；紐舒龍德多年來的學習、凈化和修行終於瓜熟蒂落。他證得了心性。貝珠仁波切所說的話並沒有什麼特殊、神秘或不可思議；事實上，這些話再平常不過了。但話語之外，傳達了別的東西。他所透露的正是萬事萬物的本性，也是大圓滿法的真義。當下他就透過自己證悟的力量和加持，把紐舒龍德直接帶進那個境界中。

但上師們相當不同，他們可以使用各種不同的善巧方便來啟發那種意義的轉換。貝珠仁波切本人的悟道因緣則迥然不同，他是由一位非常古怪的上師杜欽哲（DoKhyentse）引進心性的。這是我親耳聽來的故事。

貝珠仁波切一直在修高級的相應法和觀想，碰到瓶頸，所有本尊的曼達拉（mandala）都無法清晰地在他心中顯現。有一天他遇到杜欽哲，在戶外升火飲茶。在西藏，當你遇到一位自己非常恭敬的上師時，傳統上你就要做大禮拜表示尊敬。當貝珠仁波切開始在遠處做大禮拜時，杜欽哲發現，就威脅地咆哮：「嘿，你這隻老狗！如果你有膽量，就過來！」杜欽哲是一位非常令人佩服的上師。他就像一位日本武士，留長頭髮，衣著隨便，很喜歡騎漂亮的馬。當貝珠仁波切繼續做大禮拜，開始接近他時，一直在咒罵的杜欽哲就開始丟小石頭，漸漸地又丟起較大的石頭。貝珠仁波切終於拜到跟前，杜欽哲就開始揍他，把他擊昏了過去。

當貝珠仁波切醒過來時，他的意識狀況全然不同。他一直費很大勁去觀想的曼達拉，當下在他面前顯現。杜欽哲的每一句咒罵和每一個攻擊，都在摧毀貝珠仁波切概念心的痕迹，每一塊石頭都在打開他全身的氣輪和氣脈。事後長達兩個星期之久，曼達拉的清晰景象沒有離開過他。

我現在要嘗試說明「見」到底像什麼，以及本覺直接顯現時的感覺，縱使一切的語言文字和概念名詞都無法真正描述它。

敦珠仁波切說：「當時就像脫掉你的頭蓋一般。多麼無邊無際和輕鬆自在啊！這是至高無上的見：見到從前所未見。」當你「見到從前所未見」時，一切都開放、舒展，變得清爽、清晰、活潑、新奇、鮮明。這就好象你心中的屋頂飛掉了，或一群鳥突然從黑暗的巢中飛走。一切限制都溶化和消失，就好象西藏人所說的，封蓋被打開了。

想象你住在世界第一高峰頂上的屋子裡，突然間，擋住你視線的整棟房子倒塌了，你可以看到里裡外外的一切。但都沒有什麼「東西」可以看到；當時所發射點，不能夠用任何平常的經驗來比喻；它是全然、完整、前所未有、完美無缺的看見。

敦珠仁波切說：「你最可怕的敵人，也就是自從無始以來到目前為止，讓你生生世世輪迴不已的敵人，就是執著和被執著的對象。」當上師介紹心性，你也認證心性時，「這兩者都被燒掉了，就好象羽毛在火焰中化為灰燼，了無痕迹。」執著和被執著，，被執著的對象和執著的人，都從它們的基礎中完全解脫出來。無明和痛苦的根整個被切斷。一切事物想鏡中的影子，透明、閃耀、虛幻、如夢般的呈現。

當你在「見」的啟發下，自然達到這個禪定境界時，你就可以長時間維持在那兒，不會分心，也不必太費力。然後，沒有所謂「禪定」來保護或維繫，因為你已在本覺的自然之流中。當時，你就可以體悟到它過去和現在都如是。當本覺照射出來時，完全不會有任何懷疑，一種深刻完整的智慧就自然而直接地生起。

一切我所說明的影像和嘗試使用的譬喻，你將發現會溶化在廣大的真理經驗中。恭敬心在這個狀態中，慈悲心在這個狀態中，一切智慧、喜悅、清明和無思無慮全都融合和連結在一味中。這個時刻是覺醒的時刻。深刻的幽默感從心中湧起，你會啞然失笑，你過去有關心性的概念和想法錯得多麼離譜啊！

從這個經驗中將產生越來越不可動搖的肯定和信心，知道「這就是它」：再也沒有什麼好尋找的，再也沒有什麼可以企求的。這種對於「見」的確認，必須透過反覆瞥見心性來加深，並透過繼續禪修來穩定。

禪定：

大圓滿法的禪定又是什麼呢？它只是在「見」被傳授之後，專一的安住在「見」中。敦珠仁波切描述它：「禪定就是專註在本覺的狀態中，解脫一切思維概念，另一方面卻維持完全放鬆，毫不散亂或執著。因為『禪定不是奮鬥，而是自然地溶入本覺。』」

大圓滿法的禪定修習，其要點是強化和穩定我們的本覺，讓它成長到完全成熟的地步。平凡習慣的心以及它的投射是相當有力的。當我們不專註或散亂的時候，它就會繼續回來，輕易地控制我們。誠如敦珠仁波切經常說的「目前我們的本覺就像小嬰兒，擱淺在強大、念頭不斷的戰場里。」我喜歡說，開始時我們必須在安全的禪定環境，充當「本覺」的保母。

如果禪定只是在傳授本覺之後，繼續讓它流動，我們又如何知道什麼時候是本覺，什麼時候不是呢？我問過頂果欽哲仁波切這個問題，他簡潔地回答說：「如果你是在一個不變的狀態中，那就是本覺。」如果我們不用任何方式去支配或操縱，我們的心只是安住在純凈、本有覺察力的不變狀態中，那就是本覺。如果我們有任何支配、操縱或執著，那就不是。本覺是不再有任何懷疑的狀態，沒有一顆心可以去懷疑。你可以直接看到。如果你是在這種狀態中，一種完整的、自然的肯定和信心就會跟隨本覺湧起，那就是你判斷它是不是本覺的方法。

大圓滿傳統是非常準確的傳統，因為你走得越深，生起的妄念就越細微，絕對實相的理解就處在成敗的關口。即使是在傳授心性之後，上師們還是會仔細澄清那些狀態不是大圓滿的禪定狀態，千萬不可以攪混。下面這些情況都不是真正大圓滿的禪定狀態，修行人必須小心翼翼避免迷惑在其中：第一種是你漂流到心的無人島上，那兒沒有思想或記憶；它是一種黑暗、沉悶、漠不關心的狀態，在那兒你被丟進凡夫心的基礎地。第二種狀態有些寧靜和稍帶清明，但這種寧靜的狀態是屬於停滯的狀態，仍然被埋在凡夫心中。第三種狀態可以令你經驗到思想不存在，但卻是迷失於飄飄然的真空狀態中。第四種狀態是你的心溜掉了，渴望思想和投射。

大圓滿禪修的要點，可以歸納成四點：

·在過去的念頭已滅，未來的念頭尚未生起時，中間是否有當下的意識，清新的、原始的、即使是毫髮般的概念也改變不了的，一種光明而純真的覺察？

是的，那就是本覺。

·然而它並非永遠停留在那個狀態中，因為又有另一個念頭突然生起，不是嗎？

這是本覺的光芒。

·不過，如果在這個念頭生起的當下，你沒有認出它的真面目，它就會像從前一樣，轉變成另一個平凡念頭。這稱為「妄念之鏈」，正是輪迴的根。

·如果你能夠在念頭生起時立刻認出它的真性，不理會它，不跟隨它，那麼不管生起什麼念頭，都將全部自然溶化，回到廣大的本覺中，獲得解脫。

很明顯的，對於上述四個深刻而簡單的要點，如果想了解和體悟它們的豐富和壯麗，需要一輩子的修行功夫。這裡我只想讓你嘗嘗大圓滿禪定的開闊性。

也許最重要的一點是，大圓滿禪定是本覺永遠在流動，就如同河川、日夜不停地流動。當然，這是理想的狀態，因為一旦「見」已經被傳授和認證之後，要想專註地安住在「見」之中，就得有多年不斷的修行。

大圓滿禪定可以強有力地對治念頭的生起，並且對於它們具有特殊的看法。一切念頭的生起，都要觀照它們的真性與本覺並無分別，也不互相敵對；反之，要把念頭看成無非是心性的「自我光輝」、本覺能量的顯現，這一點是非常重要的。

假設你發現自己處於深刻的寧靜狀態中，可是常常為時不久，一個念頭或一個動作就生起，就好象海洋中的波浪一般。不要拒絕那個動作或特別擁抱寧靜，而要保持純凈現前的流動。禪定的普遍、寧靜狀態就是本覺本身，一切念頭的生起無非是本覺的光芒。這是大圓滿法的心要和基礎。有一個方法可以想象這種情況，好比你正騎著太陽光回到太陽去：你立刻追蹤念頭回到它們的根源——本覺。當你安住在「見」中如如不動時，你就不會再受任何生起的念頭所欺騙和分心，因此不會淪為妄念的犧牲品。

當然，海洋中有小波，也有大浪；強烈的情緒如嗔、貪、妒，也是會來到的。真正的修行人不會把它們看作干擾或障礙，反而是大好機會。如果你以執著和厭惡的習氣來反應這些情緒的生起，不但表示你已經分心了，而且沒有認證本覺，已經喪失了本覺的基礎地。以這種方式來反應情緒，只會加強情緒，還把我們緊緊地綁在妄念的鎖鏈上。大圓滿法的大秘方就是當妄念生起時，立刻看穿它們的本來面目：本覺本身能量的鮮活有力的顯現。當你逐漸學習這麼做時，即使是最激蕩的情緒也無法掌握你，也會溶化，就像狂浪生起、高舉，而後沉回海洋的寧靜中。

修行人發現——這是一種革命性的智慧，它的精細和力量無以言喻——狂烈的情緒不僅不能搖動你，不能把你拖回神經質的漩渦里，反而可以利用它們來加深、鼓舞、激勵和加強本覺。狂暴的能量，變成本覺覺醒能量的食物。情緒越強烈熾熱，本覺就越強化。我覺得大圓滿這種獨特方法具有非凡的力量，即使是積習最深、最根深蒂固的情緒和心理問題，都可以解除。

現在讓我儘可能簡單地向你介紹這個過程要如何運作。將來當我們談到死亡時刻所發生的事情時，這裡的說明將很有價值。

在大圓滿法中，一切事物基本的、本具的性質稱為地光明（GroundLuminosity）或母光明（MotherLuminosity）。它遍滿我們全部的經驗，因此也是在我們心中生起的念頭和情緒的本性，雖然我們不認識它。當上師指導我們認識真正的心性，也就是本覺的狀態時，就好象給了我們一把萬能鑰匙。這把鑰匙將為我們打開通往全體智慧之門，我們稱它為道光明（PathLuminosity）或子光明（ChildLuminosity）。當然，地光明和道光明基本上是相同的，但為了說明和修習起見，只有做如此的分類。一旦經過上師的傳授而握有道光明的鑰匙時，我們就可以隨意用它來打開通往實相自性之門。在大圓滿法中，這種打開門稱為「地光明和道光明的會合」，或「母光明和子光明的會合」。另外一種說法，當念頭或情緒產生時，道光明（本覺）立刻認出它是誰，認出它的自性（地光明）。在那個認證的當下，兩種光結合在一起，念頭和情緒即獲解脫。

在我們活著時，很重要的是修行地光明和道光明的相結合，以及讓生起的念頭和情緒自我解脫，因為每一個人在死亡的剎那，地光明會大放光明，如果你已經學會如何認證它的話，就是完全解脫的機會。

現在大家也許可以清楚了，地光明和道光明的結合，以及念頭和情緒的自我解脫，就是最深層次的禪定。事實上，像「禪定」之類的名詞，並不真正適合大圓滿法，因為終極來說，禪定隱含著「觀」某個對象，而大圓滿法永遠只是本覺而已。所以，除了安住於本覺的純粹現前以外，沒有禪定不禪定的問題。

唯一可以描述這種情況的字眼是「非禪定」（non-meditation）。上師們說，在這種狀態中，即使你尋找妄念，也是不見蹤影。即使你要在滿是黃金和珠寶的島上尋找普通的小石頭，你也將沒有機會找到。當「見」持續呈現，本覺之流不斷，地光明和道光明持續而自發地結合時，一切妄念都被連根解脫，你整個覺受的生起都是連續不斷的本覺。

上師們強調，為了在禪定中穩固「見」，首先，最重要的一件事，就是選擇一個有利的環境，來閉關修習禪定；在紛亂和忙碌的世界中，不管你多麼用功修定，真正的經驗還是無法在你的心中誕生。第二，雖然在大圓滿法中，禪定和日常生活之間並無不同，但除非你透過適當禪修期專修禪定而發現真正的穩定，否則你還是無法把禪定的智慧，結合在日常生活的經驗中。第三，即使你在修禪定時，也許可以藉著「見」的信心，保持本覺的繼續流動，但如果你無法結合修行和日常生活，在一切時刻和一切情境中繼續那種流動，當逆境產生時，它還是無法當作解藥，你還是會被念頭和情緒誤導，墜入無明。

有一個有趣的故事說，一位大圓滿法行者並不喜歡自我炫耀，不過卻有一大群徒弟跟著他學習。有一位喜歡賣弄學識的僧人，知道這位相應法行者讀書不多，就對他有點嫉妒。他想：「他只是一個普通人，怎麼敢教人？他怎麼敢裝做老師的模樣？我要去考考他的學識，在他的徒弟面前揭穿他的假貨，羞辱他，讓他們離開他而跟隨我。」

於是，有一天他就拜訪了這位相應法行者，咒罵他說：

「你們這些大圓滿法的傢伙，難道只會修禪？」

那位行者的回答讓他完全意想不到了：「有什麼好修禪的？」

「這麼說來，你連修禪都不做啦。」學者勝利地大叫。

「但我又何曾散亂呢？」行者說。

行：

當修行人能夠保持本覺的不斷流動時，本覺就開始滲透他的日常生活和行動，產生一種深度的穩定和信心。敦珠仁波切說：

行就是能真正觀察你自己的善惡念頭，每當有念頭產生時，就深入觀照它們的真性，既不追憶過去，也不幻想未來，既不允許攀緣快樂的經驗，也不被悲傷的情境所征服。在這麼做的時候，你試著到達和維持在完全平靜的狀態中，一切好壞苦樂都消失了。

微細卻完整地體悟「見」，你可以轉化對一切事物的看法。我愈來愈體悟到念頭和概念都是障礙，使我們無法經常簡單地處在絕對狀態之中。現在我清楚為什麼上師經常這麼說：「想辦法不要製造太多的希望和恐懼。」因為它們只會製造一堆內心閑話。當「見」呈現時，念頭的真面目就被看穿：短暫而透明，但只是相對的。直接看穿每一件事物，就好象你有X光眼一般。你既不執著念頭和情緒，也不拒絕它們，你只是歡迎它們全部溶入本覺的廣大懷抱里。從前你看得太認真，而今這一切，包括雄心壯志、期望、懷疑和煩惱，都不再切身急迫，因為「見」已經幫助你看見它們是徒勞無功和毫無意義的，並且在你心中產生真正舍離的精神。

停留在本覺的清明和信心中，可以讓你的一切念頭和情緒，自然而輕鬆地在它的廣闊無際中解脫，就好象在水裡寫字或在空中畫圖一般。如果你確實把這個法門修得圓滿了，業根本沒有機會可以累積起來；在這種無目的、無憂慮的捨棄狀態中，也就是敦珠仁波切所謂「無住、赤裸的自在」的狀態中，因果業報律再也不會束縛你。

不管你怎麼做，千萬不要以為這是簡單的事。要想不散亂地安住在心性中，即使是片刻的時間，也都是極端困難的，更不談一個念頭或情緒生起時就自我解脫。我們常常誤以為只要在知識上了解，就是實際證悟了。這是一種很大的妄想。證悟需要多年的聞思修和持續用功才能成熟。無庸贅言，修習大圓滿法更是需要具格上師的指導和教授，否則將會有很大的危險，在大圓滿法的傳統里稱為「在見中失掉行」。像大圓滿這麼高深而強有力的教法，伴隨著極大的風險。如果實際上你根本沒有能耐解脫念頭和情緒，卻欺騙自己，以為自己已經如同一位真正大圓滿相應法行者的自由自在，那麼，你就只是在累積巨大的惡業而已。我們的態度必須像蓮花生大士所說：

雖然我的「見」可以像天空那麼廣闊，

但我的「行」和我對因果的尊敬

卻必須像麵粉粒那麼細密。

大圓滿傳統的上師們一再強調，如果沒有透過長年修習而透徹、深刻地熟習「自我解脫的要素和方法」，那麼禪定「只是增加迷惑之道」而已。這句話也許聽來刺耳，但事實就是如此，因為只有不斷自我解脫所有的念頭，才能真正終止無明的統御，真正保護你不再掉入痛苦和神經症之中。如果沒有自我解脫的方法，當不幸和逆境產生時，你就沒有能力抵擋，即使你修禪定，也會發現你的貪嗔等情緒還是像從前那麼狂亂。沒有這種自我解脫方法的其他禪定方式，則有變成「四禪八定」的危險，太容易迷失在廣闊的定境、精神恍惚或某種空虛之中，這些都無法從根攻擊和溶化無明。

偉大的大圓滿傳承事實無垢友（Vimalamitra），精確地提到在這種解脫中，自然程度增強的情形：當你首次掌握這種法門時，一有念頭和情緒生起，同時會有解脫產生，就好象在群眾中認出老朋友一般。改進和加深修習時，也是一有念頭和情緒生起，就會有解脫產生，但卻像一條蛇解開自己捲曲的身體。在最後的熟練階段，解脫就像小偷進入空屋；不管什麼念頭或情緒生起，既不傷害也不助益一位真正的大圓滿行者。

即使是在最偉大的相應法行者身上，憂愁和喜悅、希望和恐懼仍然會像從前一般生起。普通人和相應法行者的差別在於他們如何看待情緒和反應。普通人會本能地接受或拒絕，因而產生執著或厭惡，結果就累積了惡業。反之，相應法行者不管生起什麼念頭或情緒，都會觀照其自然、原始的狀態，不會讓執著進入他的認知中。

頂果欽哲仁波切描述一位相應法行者走過花園的情形。他完全清楚花的光采和美麗，也能欣賞花的顏色、形狀和香氣。但在他心中卻沒有絲毫的執著或「后念」。誠如敦珠仁波切所說的：

不管有什麼認知產生，你都必須像小孩子走進莊嚴的寺院；他看著，但執著卻一點也不能進入他的認知中。因此，你讓每一件事物都永遠那麼新鮮、自然、生動和純真。當你讓每一件事物都保持它的原狀時，它的形狀就不會改變，它的顏色就不會褪去，它的光輝就不會消失。不管出現什麼，都不會被任何執著所污染，因此你的一切認知都是本覺的本來智慧，也就是光明和空性的不可分離性。

從直接體悟本覺的「見」所產生的信心、滿足、空靈、力量、幽默和篤定，是人生最大的寶藏、最高的快樂，一旦證得之後，一切都不能破壞它，即使是死也不能影響。頂果欽哲仁波切說：

一旦你有了「見」，雖然輪迴的妄想還是在你心中生起，但你將像天空一般；當彩虹在它面前出現時，它不受到特別的諂媚；當雲出現時，它也不會特別失望。你有一種深沉的滿足感。當你看到輪迴和涅槃的外表適合，你會從心中咯咯而笑；「見」將永遠讓你保持喜悅，心中一直都有微笑沸騰著。

誠如敦珠仁波切所說的：「凈化大妄念，即凈化心中的黑暗之後，毫無障蔽的太陽光芒將持續生起。」

如果讀者想從本書了解大圓滿法和臨終教法的話，我希望你能尋找和親近一位具格上師，發心接受完整的訓練。大圓滿法的中心是兩種修習：力斷（Trekcho）和頓超（Togal），如果想深入了解中陰境界所發生的事情，這兩個法門是不可或缺的。這裡我只能做最簡短的說明，至於完整的說明，必須在弟子已經全心發願修法，並達到相當的修行功夫時，上師才會傳授他。我在本章所說明的，就是力斷的核心。

力斷的意思是強力徹底而直接地切入無明。簡單地說，無明是被本覺的「見」那種不可抗拒的力量切入，就像刀切開牛油或空手道高手劈開一疊磚塊。整個厚重的無明大建物就此倒塌，好象你炸開它的拱頂石一般。無明被切開了，心性的本初清凈和自然素樸就赤裸地顯現出來。

在上師認為你對於力斷的修習有了徹底基礎之後，他才會把頓超的高級法門介紹給你。頓超的修行者，直接在一切現象所本具或「當下呈現」的明光（ClearLight）上用功，使用特殊而非常有力的修習來讓它在自己身上顯露。

頓超具有當下和立即證悟的特性。譬如登山，一般的方法是走很長的山路才爬到高峰，但頓超的方法則是一躍而至。頓超可以讓一個人在一世中，在自己身上證悟到覺悟的不同層面。因此，它被視為大圓滿傳統最非凡、獨特的法門；「力斷」是大圓滿的智慧，「頓超」則是它的方便。它需要大量的訓練，通常都是在閉關的環境里修習。

然而我們要一再強調的是，大圓滿法的「道」只能在具格上師的直接指導下才能修。Guru喇嘛說：「你必須記住大圓滿法的修習，如力斷和頓超，只有經由經驗老到的上師指導，並且接受證悟者的啟發和加持，才可能成功。」

虹光身：

透過這些高深的大圓滿法門，修行成就者可以將他們的生命帶到殊勝而光輝的結束。當他們命終時，可以讓身體回縮到組成身體的光質，他們的色身會溶化在光中，然後完全消失。這種過程稱為「虹身」（rainbowbody）或「光身」（bodyoflight），因為在身體溶化時，會有光和彩虹出現。古代的大圓滿密續和大師著作，對於這個驚人、不可思議的現象，有不同的分類，因為有一段時期，雖然不是常態，卻經常有這種現象出現。

知道自己即將證得虹光身的人，通常會要求獨處在房間或帳篷里七天。第八天，整個身體消失了，只留下毛髮和指甲。

現在我們也許很難相信這種事，但大圓滿傳承的歷史卻充滿證得虹光身的例子，誠如敦珠仁波切經常指出的，這不是古老的歷史。我將提到一個最近的，而且是與我個人有關的例子。一九五二年，在西藏東部，有一個著名的虹光身例子，許多人都親眼看到。他就是索南南傑（SonamNamgyal），我老師的父親，也是我在本書前面提及的左頓喇嘛的兄弟。

他是一個非常單純而謙虛的人，以在石頭上雕刻咒文和經文維生。有人說他年輕時曾經當過獵人，跟隨一位偉大的上師接受教法。沒有人知道他是修行人，他確實可以稱為「密行者」（ahiddenyogin）。在他臨終前不久，人們常看他坐在山頂，仰望虛空。他不唱傳統歌，自己作詞譜曲。沒有人知道他正在做什麼。然後他似乎生病了，但奇怪地，他卻變得越來越快樂。當病情惡化是，家人請來上師和醫生，他的兒子告訴他應該記住他所聽過的教法，他微笑說：「我全都忘光了，不管怎樣，沒有什麼好記的。一切都是幻影，但我相信一切都會很好。」

在他七十九歲臨終時，他說：「我唯一的要求是，死後一個星期內不要動我的身體。」當他去世后，家人就把他的遺體包裹起來，邀請喇嘛和僧人來為他誦經。他們把遺體放在一個小房間內，並且不禁注意到，雖然他高頭大馬，卻毫不困難就被帶進房間，好象遺體變小了。同時，奇異的彩虹般的光充滿了整個屋子。在第六天時，家人看見他的身體好象變得愈來愈小了。在他死後第八天的早晨，安排葬儀事宜，當抬屍人把蓋布掀開時，發現裡面除了指甲和毛髮外一無所有。

我的上師蔣揚欽哲請人把指甲和毛髮送來給他看，而且認證了這是虹光身的例子。