四、認識你自己

[畫外音]我們常常認為，最了解自己的當然是我們自己，但于丹教授卻認為，最難認識的恰恰是我們自己，這是為什麼呢？《莊子》里有許多寓言故事告訴我們，由於我們習慣於自以為是，常常把自己的主觀願望強加於客觀事物，於是就會出現好心辦壞事的現象。而我們又經常被社會中各種各樣的外部評價所影響，而不能真正認知自己的內心，結果被所謂的潮流而左右，在紛繁的大千世界中，迷失了自己，我們怎樣才能像庖丁解牛那樣，正解全面地看清世界上的事物呢？我們怎樣才能做到有自知之明？又怎樣才能不受外部評價的影響，而正確地認知自己呢？

今天我們來說一個話題：認識你自己。其實這個命題是千古以來一個最難的命題，在西方的神話寓言體系裡面，這被表述為著名的斯芬克斯之迷。獅身人面獸斯芬克斯每天都在問過往的行人一個問題，誰知道這種動物是什麼，它在早晨的時候是四條腿，在中午的時候兩條腿，在晚上的時候三條腿，那麼這個腿不斷在變化的動物是什麼呢？過來的人答不上來就會被獅身人面像吃掉。那麼後來年輕的俄狄浦斯在路過的時候，說出了最終的答案，他說這個動物就是人。那麼斯芬克斯大叫了一聲，就跑到懸崖跳下去了。

這個故事在說明什麼呢？說明離我們最近的往往是最難認知的。我們在整個人成長的經驗過程中，可以不斷地認知天地萬物，增長經驗，但唯獨難以認清我們自己。因為人生的變化呀，是在不經意之間，有太多階段，比如說早晨，一個孩子當他匍匐著四肢爬行的時候，這是在生命成長之前，那麼走到一定的階段人可以站立起來了，在這個世界上開始有很多很多需要去積累的、需要去建立的、也有了很多內心的惶惑和遊離，到了晚年的時候，我們所積累的那此財富、聲譽、情感，一切一切負累於心蒼老了生命，讓我們日漸疲憊就要藉助拐杖，又成為了三條腿。這樣的一個歷程中，哪一個階段是我們最快樂的呢？哪一個階段是我們對自己認識最清晰的呢？那一個階段我們的心中是了無遺撼而充滿了溫暖富足之感呢？在這個過程中，中西文化體系在以不同的話題不斷地追問著。在《莊子》整個這本書中，亦幻亦真，充滿了這樣的追問。莊子有時候說，自己夢到自己是一隻大蝴蝶，但究竟是蝴蝶夢了自己，還是自己轉而為蝴蝶，這是說不清楚的。

[畫外音]莊子以莊周夢蝶的故事告訴我們，為什麼認識自己最難，就是因為站在不同的角度，看到的事物就會完全不一樣，如果我們僅僅站在自己的角度，以己之心，推斷所有的事物，就會產生巨大的偏差，這也是使我們難以正確認識自己的第一個障礙。

有很多時候，我們人是以自己的標準去推斷其它動物，有很多的規則是我們所不知道的。他說比如人要是在潮濕陰冷的地方睡覺，那你醒了以後輕則腰疼，重則是落下半身不遂了，然後他問你覺得泥鰍也是這樣的嗎？泥鰍住在那兒它就正好，你要讓它住人的火炕，那沒準就烤成魚乾了。莊子甚至說象麗姬、象毛嬙這都是人間的美女，我們形容美女往往有一個詞叫沉魚落雁之容，說看到她那些大雁就飛散了，魚就由於羞愧就潛到水底去了。莊子說那些個雁也嚇跑了，魚也都驚逃了，他們真的就覺得這個美女就那麼美嗎？也許是他們認為醜陋而被嚇跑的。所以這就是莊子在《齊物論》裡面提出的觀點，世界的一切以它自己的角度去觀察，永遠都有它自己的密碼，這個密碼是看不破的，所以從這個意義上講，莊子告訴我們人最難認知的是自己的心。人最難解答的就是自己究竟是誰，你所想要的生活是什麼，其它自己的心只有清楚了，才能夠在這個世界上找到最基本的出發點，才能夠去善待他人（于丹心語）。

我想一個不能真正認清自己的人，也不會真正認清他人，有的時候你的好意有可能會遭遇惡報，因為你在以自己方式強加於人。莊子講了不止一個這樣的故事。在《至樂篇》里他說，魯國國君遇到了一隻很大的海鳥，突然之間飛來了，國君覺得畢恭畢敬。

[配音]國君：這是我國最好聽的音樂，好聽嗎？這些肉都是給你吃的，快吃吧；這是魯國最好的酒，你喝吧，來，干一杯。

每天用這樣的禮儀在供奉這個海鳥，而這個海鳥目光迷離，神色憂思，不吃一口肉，不喝一口酒，就這樣抑鬱寡歡，三天就死了。

[配音]國君：你為什麼不吃呢？我什麼都給你最好的了。

這是為什麼呢？莊子的總結說這叫以人養養鳥，而不是以鳥養養鳥，是以人喜歡的那種禮儀對待它，而不是以它自己的心思在對等它，這樣的事情在我們的生活裡頭還少嗎？其實不要說對朋友對他人，就有很多人對自己深愛的孩子是不是在這樣養育著呢？

[畫外音]莊子的寓言故事告訴我們，世間的一世事物，都應該順其自然，而不能自以為是的把自己的想法強加於人，有時候我們常常會強掉自己的好心，卻違背了自然的客觀規律，就是我們對自己都沒有認識清楚，又如何能認清客觀的事物呢？

其實原來小的時候，中國傳統養孩子有一種方式就是打蠟燭包，說孩子的腿要長得直，生下來就用小被子把這孩子緊緊緊緊地給裹起來，而且怕孩子總是在吸手指，怕那個小手吸起泡來，或者咬破，就給孩子帶紗布的小手套，打蠟燭包。但是按照今天最科學的這種撫育科學來講，孩子的手就是他的第二大腦，如果你包住他的手，固然他不會摳破自己的臉，他也不會咬破自己的手，但是他的認知神經從一開始就是受局限的。所以現在醫院裡面寧可提倡經常看著孩子，給他剪指甲，也一定不要束縛他，而且這個蠟燭包現在也都散開了。這些從科學上來講，已經可以解決，但是我們想想有多少家長在孩子一生的成長中，給他打了一個精神蠟燭包，總在以成人的世界標準，告訴他，你的腿要想長得直，就必須綁起來，你以後要想出名，要想在社會上建功立業，你從三歲必須彈鋼琴，你從四歲必須學美術，你從五歲必須跳芭蕾，如果不這樣的話，你六歲上小學，你有什麼去跟別人抗衡，而六歲一上學，你必須比別人多報一個奧數班，這樣的話你才能像我們這樣在社會上競爭，你才能夠讀了大學，進入成人世界，這樣的一種競技規則。而這些方式是不是給海鳥擺上酒肉的一種方法嗎？

其實莊子的寓言有多少是作為今天的鏡子，我們對自己最親愛的孩子有時候都不是以他的方式在養育他，都不是以他的快樂時光去還給他，而是用一種成人的標準去進行剝奪，那麼這種好意有的時候可能會導致出乎意料的惡果，這種惡果就象莊子在《應帝王》裡面寫的一個寓言。他說南海之地叫做倐,北海之地叫做忽，這也象他寫的南冥北冥一樣非常遼闊，非常遙遠這樣兩個地方，他們要是想會面的話，經常在中央這個地方大家相會，中間的這個帝王名字叫渾沌。什麼叫渾沌呀，就是長成了一個蒙昧未開的大肉球。渾沌就老迎來送往，好吃好喝的招待著倐跟忽，倐與渾就看著這個渾沌，他們覺得心裡很內疚，覺得他什麼人間的至樂，都享受不了，所以倐與忽謀報渾沌，兩個人為了報恩，就在一起謀划，說人皆有七竅，有了七竅，可以吃，可以喝，可以聽，可以看，人間的喜怒悲歡，聲色美麗，都可以入得眼目，那麼說渾沌沒有，怎麼辦？我們給他鑿開吧。整整鑿了七天，結果是什麼呢？是七日七竅成，而渾沌死，真正鑿開的時候渾沌就失去了他的本真，他之所以可以活著，就是因為他的「渾沌」之態，他可以去綜觀天地，等你把各竅給他分開的時候，他已經遠離了他的生命本體。其實這個寓言僅僅是一個寓言嗎？所謂人的社會化，就是在我們成長的過程中，被社會鑿開了我們一竅又一竅，鑿到最後呢，我們變成了一個社會標準下的成功人士，但是離我們的赤子之心、「渾沌」之態又有多遠呢？（不要因為世俗的標準，而遠離了自己的赤子之心。于丹心語）

我們很少在內心追問這個命題，因為我們離自己已經太遠了，很多物理的屬性，我們一眼看去可以一目了然，但對我們自己終究看不清。人世間很多事情效率是出在它的科學上的，也就是說用一種準確的方式迎合物性去做，這就是最高的效率，而不要違逆它，用人為的想象去判斷，去處理去強加於人，其實莊子講的這些寓言，真的離我們很遠嗎？我們聽的真正就是一些故事嗎？有很多故事可能離我們很近很近。我也曾經看到過這樣一個故事，說有一隻小鷹，它從小就是跟雞群長大的，主人把它放到雞群裡頭從小一起給它養大了，它一直就認為自己是一隻雞，所以主人真正要放這隻鷹的時候，怎麼打，怎麼罵，怎麼給它吃的，誘惑它都不行，它就認為自己是雞飛不起來，最後這個主人太失望了，他說我白養了一隻雛鷹，一點用處都沒有了，我把它扔了吧。把這隻鷹帶到了懸崖邊，象一隻雞崽一樣一撒手，垂直向懸崖底下掉下去。

[畫外音]掉下懸崖的雛鷹，會遭遇到什麼樣的命運？一隻和雞一起長大的小鷹還能不能恢復它雄鷹的本性？而這樣的一個故事，又給我們揭示了什麼樣的人生道理呢？

就在墜落的過程中，這隻鷹撲棱撲棱翅膀，在沒有墜地的時候，突然飛起來了，這是為什麼呢？是因為就在懸崖墜落這樣的一個高空的落差中，它的天性被恢復了，因為它知道它的翅膀是有用的，而過去你養育它的過程中，一直把它和雞群喂在一起，沒有用過它的翅膀，其實我們有多少人在成長的過程中，一定有某種潛能從來沒有被開發出來（于丹心語）。

也就是說你從來沒有遇到一個你真正熱愛的職業，讓你用心去做，而不是用腦子去謀生，你沒有在這個職業中，獲得過被激發的樂趣，你沒有享受被提升的快樂，所以有一些技能永遠地會被遮蔽了。也比如說這個世界上有一些愛情，如果不遇到他真正所愛的那個人，這個人愛情的力量一生可能是被遮蔽的，儘管他和其他人有家庭，生兒育女，過著尋常人眼中的一生，但是他的生命沒有燃燒過，因為他沒有遇對那個人。

其實我們想一想，每一個是耶非耶，蝶耶庄耶，這一生的大寓言我們曾經多少次錯失過自己，這是我們需要不斷問自己的一個命題，我們真正找到了被開發的那個機會嗎？那麼怎麼樣去找到那個機會呢？莊子又教給我們一種認識你自己的能力，總結成兩個字，叫做「心齋」。用心的齋戒，去真正反躬內省，看看你自己，這個話莊子是假託了孔子的一段話。說孔子的學生顏回跟他講我想出去做事，我要去魏國，阻止暴虐的國君，他老師特別不屑一顧，說你別去了，像你去了以後，那麼暴虐的一個人，你勸不好他，反而就被他給殺了。顏回說那我總要出去做事，老師說你現在還太毛臊，你還沒有看清自己，你出去做什麼事都會一事無成的，你先自己去齋戒吧。顏回就問他老師，說我們家可窮了，我已經長年沒有吃到過肉了，我一直就過這苦日子，這算不算就是齋戒啊？老師就笑了，說這不算齋戒，不是指外在祭祀上的齋戒，而是心的齋戒。那顏回說什麼是心的齋戒，孔子告訴他：無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而是聽之以氣。（《莊子"人間世》）用你的氣息去進行一切的感受，回歸到心裡，得到自我的確認，這就是心齋。這段話雖然假託於孔子，但是是出自《莊子》。那麼在莊子《人間世》裡面，他寫的這段話是告訴我們每個人一種認識自己的方式。其實我們每一個人的眼睛有向外和向內觀看的兩種能力，向外可以去發現一個無比遼闊的世界，向內可以去發現一個無比深邃的內心，可以說外在的世界有多大，內心的深度就有多深，這個是完全成正比的。可惜我們這一生，一直用於外在的發現，而從來看不見自己的心到底是什麼願望。

在很多時候，是由於我們成長的過程中，有太多太多被人安排好的事情，比如說從小的讀書，長大的職業，以後的家庭，有太多事情由於被安排好，所以沒有自己的追逐，沒有嘗試，甚至沒有挫折，所以就無法真正確認內心的願望。有這樣一個故事，說有一個叫漁王的人，這個人在捕魚上技能太強了，它在方圓幾千里內，被稱為是一個漁王，甚至是漁神。他自己有三個兒子，這三個兒子從小跟從他出海，但是這三個孩子捕魚的技能在一般人之下，更不用說比上他的父親。所以他父親特別沮喪，說為什麼三個孩子為什麼一個都不如我呢？後來有一位哲人去點撥他。他問這個漁王：他說你這三個孩子開始從事捕魚是什麼時候？他父親說特別早，他們從小就在船上長大的，他們沒有離開過漁船。然後又問他，說你這個孩子學習技藝都是跟你學的嗎？漁王說從小我手把手地教他們，一丁點閃失都沒有，我總是把我最高的決竅毫不保留地教給每一個兒子。然後這個人問了第三個問題，說那他們捕魚的實踐都在哪裡？漁王說當然在我的船上，因為有我給他們把關，他們不可能有閃失，我總告訴他們哪種徵兆會有大魚，怎麼樣起網會有最好的收穫。問完這三個問題，這位哲人就告訴他，你三個孩子的悲哀就在於他們的一切都被你安排好了，他們一生得到了你的經驗，但他們一生缺少的是捕魚的教訓，而且說由於他們沒有離開過你出去實習，他們並不知道由他們的坎坷和教訓所總結出來的經驗是什麼，他們手裡拿到的是你一生由教訓總結出來的經驗，但對他們來講，就是一些平庸的教條。其實這個故事，也適用於每個人的心。我們得到的那些間接經驗，真的都是寶貴的嗎？在今天我們老有一句話，說人生要少走彎路，其實某種意義上講，人生沒有彎路可言，如果你不走過那一段，怎麼能抵達到現在，如果不站在現在，你怎麼回過頭去，說那是彎路呢？其實每一條路都是你必須要用自己的腳步去丈量的（于丹心語），而在這個過程中，讓我們發現自己，並且得到了確認。

莊子始終保持著對自我清醒的審視，從物理意義上人生的狀態到精神意義上人生的境界，他始終保有清醒的關照，也就是說一個人要在自己的形骸之外，保持一雙靈魂的眼睛，這件事情沒有別人可以做，儘管永遠有人在提醒你的得與失，你的對與錯，但是我們往往在他人過多的言論中，盲從於人而迷失自己的心。如果保持有這樣一雙靈魂的眼睛，始終審視自己，那麼才可以做到寵辱不驚，把握住內心真正的願望。

在莊子的《養生主》裡面，有一個大家很熟悉的故事，叫做庖丁解牛。我們權且把自己的生命看作是庖丁手中的那頭牛，我們今天真正解得開嗎？庖丁是怎麼解牛的呢？這樣一個優秀的庖丁，他在君王面前的表演。在表演的時候，他的手臂抵著，膝蓋倚著，人整個動作象舞蹈一樣解剖一頭牛。整個這個過程中，覺得他下刀姿勢，他的節奏，合乎古代的很多樂章，既合桑林之舞，又合經首之樂，這簡直就是一場表演，就是一個行為藝術，而且他拿著的那個刀呢，是能夠叮噹響著，完全合著樂章的節拍，表現得非常從容漂亮，那頭牛稀里嘩啦解開了以後，如一攤泥委地，骨骼清晰，牛肉全都剝下去了。那麼看的人必然大驚，說你為什麼可以做到這樣呢？庖丁的解釋，他說，臣之所好者，在乎道也，而進乎技矣《莊子"養生主》。他說人如果有一個更高明的眼睛，我們能夠從道上去推導，而不僅僅依憑技巧的話，三年之後我就不見全牛了，在我的眼中，就是它的骨骼了，是透過厚厚的牛皮和牛毛，我能夠看到骨骼肌理的走向，這個時候我就可以用刀子準確地進入它骨骼的縫隙，而不再去硬碰，這樣的話我就獲得了一種效率，我就可以讓它在我遊刃有餘的過程中，如泥委地。所以這個庖丁說，庖丁跟庖丁是不一樣的，大家都是屠夫，但是你看：良庖歲更其刀，割也；族庖月更其刀，折也《莊子"養生主》。一個優秀的屠夫，他一整年才換一把刀子，因為他是在那兒割肉，他是在骨骼之間，頂多是斬斷筋，他所遇到的都是柔軟的東西，而族庖月更其刀，是折也。他說技術不高的屠夫，一個月就得換一把新刀，為什麼，因為他在那兒砍骨頭呢，如果老砍骨頭，這刀自然就會壞了。這個庖丁非常驕傲地說，而我這把刀用了19年，還像新的一樣。是為什麼呢？他自己說了一句很有奧妙的話，叫做以無厚入有間，他說我的刀本身就是薄的，並不厚，而骨骼之間是有縫隙的，我用不厚的刀準確地進入了縫隙，我又怎麼會磨損呢？所以整整19年拿在手中的一把刀，還像新的一樣。

我們把這個故事用在今天的生活中，如果我們人人做成這樣一個庖丁，讓我們的靈魂上有這樣的一把可以永遠鋒利的刀子，讓我們迷失在大千世界中的生活軌跡變成一頭整牛，讓我們總能看到那些縫隙，能夠準確地解清它，而不必說去砍骨頭，去背負擔，大家不必是每天在唉聲嘆氣中做出一副悲壯的姿態，讓人生隕落很多價值，那麼我們獲得的會是人生的效率。

[畫外音]像庖丁解牛那樣，正確全面認清世界上的事物，是我們能夠清楚地認識自己的又一個重要條件，但是于丹教授認為，正確地認識自己最重要的，是需要我們能夠有自知之明，那麼我們怎麼做才能夠做到有自知之明，而怎樣才能不受外部評價的影響，正確地認知自己的能力呢？

莊子告訴我們，只要你心中有大境界，你才能夠看清超越行為內心真正的質地，也就是說真正內心裏面的這種大道、大言、大仁、大廉、大勇，一切一切都是內斂於心而不張揚。這種內斂於心被莊子說成叫做「天府」，一個人的心要象天府一樣含住天地萬物，而天府里有什麼呢？還有兩個字叫「葆光」，他說這個葆光是個什麼東西，就是你內心保全一種大的光明，這種光明它是在天地萬物都變化，比如說大海都上漲的時候，它水位也不上升，而大家都從這兒舀水，它的水位也不下降，你不知道它源頭是哪裡，但是它取之不盡，用之不竭，普照萬物，這是一種內心的光芒。也就是說從認識你自己到發現傾聽你自己，到涵養孕育你自己，這是一個歷程。每一個人都擁有一個天府，可以有一種葆光的能力，到這個時候，人就不以外在的事功，來論自己的能力了。

大家都知道有名醫扁鵲，華佗扁鵲是作為中國名醫的代稱，但是有一次魏王問扁鵲，說我聽說你們家兄弟三人，都擅長醫術，你跟我說說你們三個人中，誰的醫術最高明啊。扁鵲老老實實地說，我大哥醫術是最高的，我二哥其次，我們三個人中，我的醫術最差。魏王說那為什麼你天下聞名，而他們倆默默無聞呢？扁鵲說因為我大哥給人治病總能夠做到防患於未然，這個人病都沒顯出徵兆呢，他手到病除把病根給鏟了，這個人就像沒得病一樣，所以所有人都不知道他是真正在給病人去除預先的病；那麼他說我二哥呢，能治的病是在病兆初起之時，剛剛開始，他用醫用藥，就把病給壓下去了。所以大家總認為他能治的是小病，不知道這個病如果醞釀下去，那就是要命的大病，所以他能治小病的名聲，就流傳於鄉里，他說我為什麼說我的技術最差呢？是因為我只能在人已經生命垂危的時候再出手，我能做的就是給人破膿血、動手術、敷藥，看起來血淋淋這些事，都是我去做了，結果一做就起死回生，所以我的名聲就傳遍天下。但你其實看看我們這三個人的階段，防患於未然者最高，但天下不稱名；病初起而手到病除，被人認為是治小病，名傳鄉里；到人生命垂委這時候才挽救人，怎麼挽救他都有後遺症，這人都受損了，但是我卻名傳天下。這個道理告訴我們什麼呢？就是世俗的評判標準，未必真能評價一個人的質量，我們對於自己的評估，只有內心能做出準確的回答（于丹心語）。

中國民間是有這樣的說法，說有一家主人帶著一個小猴和一個小驢在一起生活，這個小猴就很機靈，它就總在房上跳來跳去，那個主人就見了人就誇，說我的小猴太聰明了，後來小驢看它老受表揚，自己也很費勁，有一天終於踩著柴垛艱難地上了屋頂，結果一上屋頂就把主人的瓦給踩破了，結果被主人給拖下來暴打一頓，這個小驢一直就想我終於做了小猴的事情，為什麼它要受表揚，而我要挨打呢？這是為什麼呢？其實這樣的境遇，發生在很多很多人的身上，就是我們過分地仿效了他人的行為，我們刻意強調了社會通行的標準，所謂的時尚，所謂的流行，是有一種潮流趨勢，讓我們迷失自己的心，而趨同於統一的標準，這樣的事情比比皆是。莊子一直在提醒我們，怎麼樣可以不流於俗呢？首先認清你內心的願望，你真正在以你自己生命的方式善你自己嗎？

在今天可以說在一個媒介充分發達的時代里，流行的標準是很可怕的，流行是一種勢力，這就像每一個人都會受廣告的干擾，去決定自己購物的方向，流行是一種洗腦，流行可以告訴你，它未必是好的，但是你必須要從眾，我們往往有一個概念的混同，認為流行就是時尚，但其實時尚有的時候，是少數人的一種趣味，而流行有時候就象流感一樣，它只標誌著一種數量，並不代表品質上的高級。

在今天的這個時代，也許比莊子的時代，也許更需要這樣的火眼金睛，更需要內視反省，更需要擺脫外在的標準，而評價自己的能力，和評價他人的能力，只有確立了這一切，以自己的清明理性，再去善待他人，善待朋友，善待子女，才能夠做到不強加而真正尊重。對於每一個人的價值取向，對每一個年齡的生活方式以他本來的樣子，去讓他發揮到最好。只有回答了自己是誰，第二個問題才能回答自己最想要的是什麼，第三個問題才能回答如何以自己的方式去尊敬他人，去協調社會。我想在整個《莊子》一個又一個環環相生的寓言中，如果我們綜觀起來，站在當下，會解讀其中的奧秘。我們都會有一雙靈魂的眼睛，都會有一把庖丁的利刃，我們能夠看破世間的是是非非，最終獲得一份清明的理性，而完成自己獨一無二的人生。