假如醫學家成為上帝（4）

很顯然，這部小說，這類電影揭示都不是單純的技術問題，而是複雜深刻的社會與倫理問題？當弗蘭肯斯坦製造了那些有理性的怪物人，另外一個與人類平行的世界便誕生了，這兩個世界如何共同生存便激發出一個現實的懸案，幻想中的和平共處是靠不住的，這不僅只是技術問題，而是社會與倫理問題。在小說的最後，沃爾登忍不住向曾經造出怪物人，而且即將死亡的弗蘭肯斯坦探詢製造怪物人的技術細節，此時，弗蘭肯斯坦守口如瓶，沒有再向任何人透露自己的技術發明，這意味著，那項造人技術就此失傳。其實，保密是消極的，再精緻、尖端的技術也會被人發現，關鍵是對於這個世界的秩序需要認真地思考和安排。

合上書頁，走出影院，我們對於人類的未來還會樂觀起來嗎？答案一定是見仁見智的。親歷了創作全過程的雪萊這樣解釋：瑪麗的這篇作品並非純粹為了編織荒誕的鬼怪故事，他提供了一個新的著眼點，讓讀者藉助於想象，較之於單憑觀察生活中的普通人際關係，更加全面地、居高臨下地刻畫人類的激情和野心。瑪麗*似乎猜測到，用不了多久，某個科學家或科學家團隊就會向上帝一樣，製造出一個或一批人造「人」來，這個結局會怎麼樣？是一個不容樂觀的現實。很顯然，200年後的克隆技術提供了充分的技術印證。

瑪麗-雪萊不僅是一個作家，還是一個哲人，一個未來世界的預言者，她用不朽的文學形象告訴世界，一旦科學失去控制，就會產生災難性的後果。醫學家不應該充當上帝。一旦醫學家成為上帝，這個世界將不得安寧。

然而，瑪麗雪萊的忠告並沒有謹記。時至今日，人類生命的技術化圖景已經發生了巨大的漂移，自20世紀下半葉開始，人類已經站到了自身存在方式即將發生轉變的時代懸崖前（並非只是醫學問題）。在觀念層面，我們從「人是上帝按照自己樣子製造的社會性原罪動物」（聖經）、「人是由猿猴進化而來的理性動物」（達爾文的進化學說）演進到「人是不斷謀求自我解放、自我駕馭，主宰世界也主宰自身命運的萬物之靈」，在實體層面：現代技術帶來原生物與原生態基準發生變化，表現在人類再造（不再迷信上帝）計劃方面，有兩個方案：一是細胞生物學、分子生物學、基因生物學的長足進步，造就了「克隆人方案」（依賴幹細胞培育技術），二是現代物理技術（聲光電磁）、仿生學、人工智慧等學科的高速發展，造就了「機器人方案」（機器器官）其共同的特點是人工替代，技術主導。對於前者，似乎還有所忌諱，但對於後者幾乎沒有倫理管制。於是，機器人方案的受控與失控問題糾纏著人類？但是，這些人造要生命避免異化，與人類和平共處，關鍵是遵守人類制定的倫理和行為規範，如何將這些規範植入人造物的意識和行為中呢？機器人電影為我們提出了質疑。