五、老子論無為而無不為（5）

一個有德的人，相對於身外而言是「道」，相對於自身而言就是^H小說「德」。這樣一種德，我們也叫德行。但是這個德，並不是獲得，不是取得，不是爭奪來的。在老子思想中，這樣一個德，其實更為直白地說，就是沒有丟掉。德者，不失之謂也。是你沒有丟掉，你本來就有。因為你沒有丟掉，所以你還具有。

《老子》第三十八章講：

失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。

有道的時候，就無所謂德，就不需要德。有德的時候呢，也不需要講仁。有仁的時候，也不需要講義。

那麼，這裡的「德」是什麼？我們剛才講得之於道，它實際的含義，是沒有丟掉。所以，老子很讚賞、很欣賞那些嬰兒。「專氣致柔，能嬰兒乎？」老子很推崇那種純樸的東西，提倡「見素抱樸，少私寡慾」，提倡「我無欲而民自朴」。

作為一種政治哲學，作為一種統治哲學，老子強調統治者應當保持一種無欲。「我無為而民自化」。我不干涉民眾，民眾自然會把自己的事情做好。「我無欲而民自朴」。因為我沒有欲，因為我沒有這樣那樣的慾望，所以民眾自然會形成一種純樸的風尚。從這個意義上講，這裡的「無為」，這裡的「無為而無不為」，是侯王治理國家的一種途徑、一種政策。

從「無為」與「無不為」之間的關係來講，「無為」不簡單的就是一個工具，就是一個手段，「無不為」也不是什麼目的，而只是一個結果。

這樣一個結果，對於有欲之人而言肯定是非常喜歡的，非常看重的。但是在老子哲學中，更為強調的不是「無不為」，而是「無為」。

很多人沒有理解到這一點，於是說老子是一個陰謀家，老子講「無為」是為了「無不為」。表面上什麼都不做，其實內心裡什麼都在做，內心裡想著一切，做著一切，只是嘴上不說而已。這是對老子的一種誤解。

雖然老子對後代有很大的影響，比如說對韓非子也有影響，韓非子是研究陰謀權術的比較有名的人物，但老子這裡並沒有這樣的因素。

老子思想中更為重要的，還是「無為」，還是「自然」，從「無為」到「自然」。「自然無為」，這是老子哲學的根本。