心經註解

聖一老菩薩很慈悲，在『心經講記』內清楚地講解應如何明心見性，為大家種下菩提種子。

【般若波羅蜜多心經】

觀自在菩薩．行深般若波羅蜜多時．照見五蘊皆空．度一切苦厄．舍利子．色不異空．空不異色．色即是空．空即是色．受想行識．亦復如是．舍利子．是諸法空相．不生不滅．不垢不凈．不增不減．是故空中無色．無受想行識．無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．無無明．亦無無明盡．乃至無老死．亦無老死盡．無苦集滅道．無智亦無得．以無所得故．菩提薩埵．依般若波羅蜜多故．心無掛礙．無掛礙故．無有恐怖．遠離顛倒夢想．究竟涅盤．三世諸佛．依般若波羅蜜多故．得阿耨多羅三藐三菩提．故知般若波羅蜜多．是大神咒．是大明咒．是無上咒．是無等等咒．能除一切苦真實不虛．故說般若波羅蜜多咒．即說咒曰．揭諦揭諦．波羅揭諦．波羅僧揭諦．菩提薩婆訶．

各位善知識、各位法師、各位居士：

今日是寶蓮禪寺主辦一連三晚的講經法會，經文最普通，亦人人識得，名叫般若波羅蜜多心經，簡稱心經。

這個心字很重要，成佛也是心，造眾生也是心，天堂也是心，地獄也是心，所以大方廣佛華嚴經云：『若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』

香港是由心所造，由有福德的人的心來造，祖國錦繡山河，也是由善人君子的心所造，乃至我們這個娑婆世界，也是由娑婆世界眾生的心所造，極樂世界是由阿彌陀佛，及清凈海眾的清凈心而造。惟是很多人還末認識此心，迷了此心，受苦無量，生死輪迴無了期，惟有諸佛菩薩明了此心，圓滿明白此心時名之為佛，一分一分的明白此心，名之為菩薩；菩薩是佛因，佛是菩薩的果，佛因佛果不離明心，若心未明，佛因無你的分，佛果更無你分，所以學佛的人有一個條件：諸佛如來這樣行，我們便這樣行，諸佛如來這樣修，我們便這樣修，如何修？就是明心嘛！

大乘起信論謂心有四相：生、住、異、滅。凡夫於四相中只明滅相，心滅了凡夫以為明，其實不明，心走了，滅了，心已不在，那時如何明心，所謂賊后興兵，賊走了，兵來地無用，所以凡夫不稱為覺——心滅了才覺又有什麼用呢？

何謂滅相？例如我剛才打了一個妄想，當打妄想的時候不知道自己打妄想，打完妄想，才『覺』剛才打妄想，妄想在何處？你有沒有捉到？——減去了！所以凡夫覺滅相，不名為覺。又如起了一個惡念，你『覺』這個惡念嗎？——滅了才覺，末滅以前不覺，滅了之後才覺不稱為覺，所以凡夫對自己的心一點也不覺，滅了之後才覺稱為不覺。

異相又如何呢？覺異無異，一覺心的異相，這個『異』便空了，是為覺異無異。例如人發夢，覺夢無夢，想錯，覺錯無錯。

二乘人覺心的異相，異即變異也，是與非是異相，善與惡、生與死、人與我、怨與親等是異相，二乘人覺心的異相，覺異無異便無是非、善惡、生死、人我、怨親，無異便是涅盤，所以二乘人亦沒有什麼了不起，他們只不過修行用功，見到心的異相，覺異無異，生死便了。

菩薩進一步覺『住』相，覺住無住，迷時便有住相，覺時則無，例如作惡時是迷，覺時便不作：不修善是迷，一覺便修善則無迷，所以覺住無住——覺『住』時，一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。

菩薩無住，不住又是什麼相呢？不住便是無相，不住則內無我相，外無人相，中間無物相，叫作三輪體空。例如布施時，無能施的我相，無所施的物相，亦無受施的人相，如何無？不住則無，住便有，世人揀佛來拜，揀僧供養，也是住相，揀佛來拜，功德不會大，揀僧供養，失去普供的心，不名為普供養，名為別請供養，心小，功德亦小。

不住相布施，一供一切供，無住心猶如虛空，功德亦猶如虛空。金剛經云：『菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施，須菩提，菩薩應如是布施，不住於相，何以故，若菩薩不住相布施，其福德不可思量，須菩提，於意云何，東方虛空可思量不，不也，世尊，須菩提，南西北方，四維上下虛空可思量不，不也，世尊，須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。』

菩薩覺住無住，所以不住生死，不住涅盤；若住布施，不能修持戒，若住忍辱，不能修禪定，菩薩如是無所住，六度萬行齊修。

心的生相又如何？若覺生則無生，無生又是什麼？無生就是佛，等覺菩薩還有一分無明生，十地菩薩還有二分無明生，初地菩薩有十分無明生，佛見心的生相，覺生則無生，見無生心，觀一切法無生，證得無生法忍：煩惱是生法，煩惱不生便是菩提，業障不生就是解脫，生死不生是涅盤，眾生無生是為諸佛，所以眾生成佛很容易，只要能夠覺生無生便是佛，因此，佛稱為大圓滿覺。

佛對心的四相最清楚，最明白，所以稱為明心——覺生無生、覺住無住、覺異無異、覺滅亦無減，生住異滅四相皆無，是為菩提心、清凈心，也就是般若波羅蜜多心，唯佛究竟，凡夫迷而不覺。

修行就是想明心，但心不易明，達摩祖師有一首偈云：

『心心心，難可尋，即時遍法界，窄也不容針。』

心心心就是指過去心、現在心、未來心，金剛經云：『過去心不可得。』既不可得又如何尋？有可得方可尋，例如虛空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故謂難可尋。『寬時遍法界』，寬即大也，寬時周遍法界，『窄也不容針』，窄時一口針也容不下，后兩句是指心的相貌。

又云：

『我本求心不求佛，了知三界空無物，若欲求佛但求心，只這心心心是佛。』

達摩祖師云：『我只求心，不求佛。』東方有恆河沙數佛，南西北方，四維上下亦有恆河沙數佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。『了知三界空無物』，三界是唯心所造，明心時三界便空，古人云：『三界無別法，唯是一心作，若人識得心，大地無寸土。』所以三界唯心，不是心外有三界，我們住在這三界之內，完全是唯心所現，唯心所造，故祖師雲了知三界空無物。『若欲求佛但求心，只這心心心是佛。』想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以凈土經雲的：『是心是佛，是心作佛。』達摩祖師教我們明心，即心是佛。

又一首幾偈曰：

『我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不從心外得，心生便是罪生時。』

首兩句的意思是：我們若想求小時，這個心一早已把持了你自己。昔日須達多長者建祗桓精舍，舍利弗與他一起拉地基線，舍利弗忽然笑起來，長者問他何故而笑，舍利弗說：『祗桓精舍還未建造，現在只是拉地線，但你六欲天的果報已現了出來。』長者說：『我只希望生兜率陀天，親近彌勒菩薩。』說完這句話，六欲天中五層天都隱沒，只有兜率陀天現在眼前，是謂『心自持』。

持即把持之意，祗桓精舍雖未建造，只動一念頭，天的福報便現出來，我們還未求心，已被心把持了自己。

『求心不得待心知』，心很靈敏，求七時不可以被心知道，雖然心是自己的心，稱為菩提心，又稱為本心，但無始劫以來我們迷了這個本心，若想尋回這個本心，不能夠起心動念去求，一起心動念，被心知道便求不到，古人修行都是無心悟道，那一個是有心去悟道，個個都是無心道人，無心悟道，若有心，道不會現在眼前，所謂無心合道。

『佛性不從心外得』，不是心外有佛性，所謂水清月現，心清佛現。『心生便是罪生時』，心生起時，不但佛性見不到，罪已經現在眼前，所以學佛的人要小心，心生便是罪生時，起心即差，動念即歪，起心動念都有罪，有罪還見到佛性嗎？有罪便要受果報。

我們要認識清楚這個是什麼心，這是菩提心、涅盤心、真如心、佛心、又是常住真心，各位可能還未明白，現在顯淺的解釋一下：

所謂明心，就是明白煩惱未生以前的那個心，煩惱是後來有，有無明便有煩惱，一念不覺而有無明，無始劫以來的煩惱迷了心，煩惱本來無，本來無煩惱的心是如何？我們要明白。若煩惱本來有，無一人可以成佛，因煩惱本來無，我們就有機會成佛，只要悟到煩惱本來無，便明白到無煩惱的清凈心，直修至成佛。

本來無煩惱的心是什麼？是我們的本來面目，本來面目無煩惱，有煩惱不是本來面目，本來面目無生死，生死是後來有，生死未生以前本來是無生死，無生死的本來心就是我們的菩提心、涅盤心、真如心、佛心，我們以這個無生死的涅樂心修行，直至成佛。

是否要待煩惱滅了方可以見這清凈菩提心？不是，有煩惱時亦可以見，因為煩惱不能染污菩提心，有煩惱的時候，方可以在煩惱中識取本來無煩惱的清凈心，不過，一定要有善知識指點，又要自己拚命修行，兩種因緣和合，可以不斷煩惱，即見菩提。

生死本來無，眾生有生死，清凈心無生死，不一定要離生死才見涅盤心，在生老病死的幾十年間，可以見到無生死的涅樂清凈心，不過，也是要有善知識指點，自己的勇猛精進。

然則如何用功方可以見到涅盤心呢？經題說般若波羅蜜多，若想見清凈心，就要靠般若波羅蜜的力量，般若是什麼？般若是佛母。世人只有聰明，稱為世智辯聰，來自背心取境，就是違背自心而取外境，取境時必有一個我在，背心取境學究世法，名向外而學，不能離開一個我字，有一個我來積聚學問，叫作聰明，所以世間的聰明智慧肯定有我，而聰明人的我見很重，越學問多，我見越重。

有我是有為法，般若不是有為法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定沒有一個我在，心明則萬法齊觀，萬法不離自心呀！明白了這個心后，三世諸佛在□許，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了這個心后，不論中外文字，甚至鳥獸之語言也清楚，得語言陀羅尼，所以明心時萬法皆通，但一定無我，無我而萬法皆通就是般若智。

般若，一般稱作智慧，但我認為要加多兩個字－菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，從佛性流出智慧就是般若，不是向外學有般若，向外學只稱聰明，不稱般若，唯有離境明心，明心生智慧，就叫作般若。

背境觀心，眼自看，看自己，不是看人，看自己則知自己的過失，能夠反醒，把自己的過失洗得乾乾淨淨，所以六祖云：『若真修道人，常自見已過。』為什麼我們不能常自見已過？皆因我們的眼不是自看，而是看人，看人又如何見到自己過，一定要迴光返照，然後才見自己過。

眼自看是否很消極而不夠積極？不是，自看是積極不是消極，自看到一程度，肉眼便出生天眼，天眼現前，天上天下也見到，天眼無礙，也可以見到極樂世界；自看再進一步，慧眼現前，無我，生死一時空，能出三界；再進一步自看，法眼也現出來，一切法都知道，六度萬行乃至八萬四千法門，皆能清楚了知，到後來佛眼亦現前，見佛境界，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。

如果我們眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就是自看、自見。

昔日五祖命六祖作務，六祖答曰：『弟子自心常生智慧，不離自性，便是福田，末審和尚教作何務？』智慧從自心生出來，不離自性，這便是福田，可知六祖一開始便懂得自看，但自看是難事，眼看人容易，自望則難得很呀！

所以眼不易自見，耳不易自聞，心不易自覺，意不易自知，自看自觀，不是容易，但我們一定要向這個地方下手。

昔日馬祖有一弟子，名石拱禪師，未出家時是一個大將軍，喜歡射鹿。有一天，經過馬祖的道場，馬祖問他是何人，他說我是個獵士，要射鹿，馬祖問他一箭射多少只，他說一箭射一隻，馬祖說：『你不懂射。』『我不會射，然則和尚懂射否？』馬祖說：『我懂射。』『那你一箭射多少只？』祖曰：『一箭射一群。』獵士曰：『彼此是眾生，何必一箭射一群呢？』馬祖曰：『你既然明白這道理，何不自射？』『若教某甲自射，無下手處。』

你看，射鹿有下手處，自射卻無下手處，馬祖即時讚歎：『這漢歷劫無明，一時傾盡。』自射無下手處即無自己，所以歷劫無明，一時傾盡，彼因此出家。

你要知道呀，斷煩惱若一個一個的來斷，需要很長久的時間，若能自斷，所有煩惱，一時都清。煩惱從甚麼地方生？從我而生，無我，煩惱便盡滅，所以自看、自見，是最妙的法門，但是，無下手處。因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，屬世智辯聰，背境求心－無我，明心生智慧，智慧不離自性，便是般若。

有了般若又如何？般若波羅蜜嘛！

何謂波羅蜜？即到彼岸之意，到諸佛、聖人、佛土的彼岸，到涅盤的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，簡單的來說：返我們的老家。

到彼岸又作何解？六祖解釋得最清楚：『焚語波羅蜜，此雲到彼岸，解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸。』著境有生滅，猶如大海有波浪，故名此岸，離境無生滅，即名彼岸。是故以般若波羅蜜，觀一切法無生無滅，是名涅盤彼岸，若聰明有我，見一切法有生有滅，就是生死的此岸，在這個世界，一切都有生滅：國土有生滅、入有生滅、事情有生滅，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是倫敦，若到彼岸，離境無生滅，是凈土，如水常流通，此水與彼水打成一片，極樂便是娑婆，娑婆也是極樂，是名流通。

有了般若智慧，觀一切法不生不滅，一切法清凈，清凈和合，萬法打成一片，是名到彼岸，萬法清凈，就是波羅蜜多心；心是清凈，無生死、無煩惱、無業障。到了彼岸，然後見真如心、清凈心、涅盤心。

但般若不是一件物，般若未曾離開一切法，而又不是一切法，般若是無相，般若經云：『色空故，般若亦空，色無我故，般若無我，色無盡故，般若無盡，色不壞故，般若不壞，色清凈故，般若清凈，受想行識清凈故，般若清凈，受想行識無我故，般若無我，受想行識空故，般若空。』所以般若不是離開一切法，般若

與一切法打成一片，如來講般若經，講了二十二年，就是因為無一法離開般若。

以觀照般若自看、自聞、自覺、自照，背境歡心，無我，故能了生死，古時有一僧人問惟正禪師：『請問和尚，道在何處？』禪師答：『道在眼前。』『道在眼前，為何我不見？』禪師曰：『有我，所以不見。』『有我不見，和尚還見否？』『有你有我，轉轉不見。』『無你無我，還見否？』『無你無我，阿誰求見？』

是以，若想求般若，盡量把我執減低，減至無，無我即見道，見道生智慧，就是般若。

現在入文——

【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。】

心經何故無如是我聞、一時、佛在某處等六種成就，以證明是佛說呢？

唐太宗時，有一位國師名玄奘法師，在家姓陳，十二歲時跟隨哥哥出家，出了家后，讀一切經典，有些經典是鳩摩羅什法師翻譯，有些經典是別的法師翻譯，他對有些語句生疑，很想到印度取經，後來在四川成都掛單，遇到一位老和尚，身生疥癩，人不敢近，惟有年輕的玄奘法師，以一顆同情心侍奉他，為他洗膿血，塗藥，不久，這老和尚的疥癩病痊癒，老和尚感他調治之恩，無以為報，惟有一部經，可以口傳給他，就是這一部心經，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法師便記在心內，後來把它譯出來，一個字也沒有更改；鳩摩羅什法師也有翻譯這部心經，名叫摩訶般若波羅蜜多心經，有如是我聞等語，但不及老和尚傳給玄奘法師所說的那麼簡潔流利清楚，那位老和尚又是甚麼人呢？他就是觀音菩薩。

玄奘法師後來到印度取經，經過八百里沙漠，上無飛鳥，下無走獸，中間無人，惟多鬼怪，念任何經也不能降服，一念心經，所有邪魔鬼怪隱藏，仗這心經的功德神力，成功到印度取經，十五年後回中土，成為國師，專心翻譯經典。

心之神力是觀音菩薩，心之智力是大智文殊師利菩薩，心內的法力，就是大行普賢菩薩，心中的願力，就是地藏王菩薩。

這部心經是觀音菩薩教我們明心，凡夫末明心，起煩惱作業，受無邊生死苦，所以文中云：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。一開始就教我們要認識自己，自己不認識不能度自己，認識自己就能度自己，還要認識眾生，認識眾生就能度眾生，諸佛認識自己，也認識眾生，故諸佛成佛度眾生。

華嚴經云：『十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。』十方如來同一個心，無兩個心，阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同，釋迦如來的心與藥師琉璃光如來的心亦相同，所以十力無量佛都是一個心，返觀眾生心，個個不同，因為眾生的心是妄心，妄心又如何會相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所謂人心不同，各如其面。

何謂觀自在？對機說法，對病落葯，一切眾生無始劫以來，背了自己的菩提心而去觀法，背菩提心觀法是非常危險的，所以於一切法不得自在，被法所縛，離菩提心觀色，便著色，為色所縛，不得自在，離菩提心聞聲，便染聲，被聲音所縛，不得自在，離菩提心嗅香，為香所染，為香所縛，不得自在，離菩提心講話，著了語言文字，亦不得自在，離菩提心覺觸，昧著了觸，為觸塵所縛，不得自在，過在何處呢？皆由背了自己的心而觀一切法，著一切法，於一切法不得自在，若能背法觀心，心明法空，於一切法得自在，故觀音菩薩的『觀』字，不是叫我們觀法，若觀黃金，可能起盜心：觀色則著色，觀名則求名，所以要離境－離三界之境、離六塵之境、離人天之境、還有，離目前之境，而觀自己的心，觀心則無心，心空境寂，一切法如幻如化，於一切法得自在。

大悲懺內，觀音菩薩云：『我若向刀山，刀山自摧折，我若向火湯，火湯自枯竭，我若向地獄，地獄自消滅，我若向餓鬼，餓鬼自飽滿，我若向修羅，噁心自調伏，我若向畜生，自得大智慧。』觀音菩薩觀心，於一切法得自在，故名觀自在。

普門品云：

假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池－於火坑得自在。

或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒－於水得自在。

或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞－於王難得自在。

或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心－於怨賊得自在。

觀音菩薩不但於種種難得自在，於貪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持觀音菩薩聖號的人得自在。

若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之友－於求男求女得自在。

但供養觀音菩薩，與受持供養恆河沙菩薩的功德相同－所謂一多自在。

應以何身得度，即現何身而為說法－於一切身得自在。

有些人把『觀自在』解作觀自己所在，那自己又是甚麼？自己要認識自己，自已是眾生：只緣眾生迷了佛，識得眾生便識得佛，不是佛迷了眾生，度了眾生便無迷，不迷便見佛，佛是眾生所成，一定要認識眾生，猶如饅頭、水餃，為麵粉所成，是故一定要認識麵粉。

下文照見五蘊皆空，五蘊就是色、受、想、行、識，如何照見五蘊皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向內發現。自己就是五蘊，五蘊空，度一切苦厄，若被五蘊所覆，便不能認識自己，所以人人念佛，也不識得念佛是誰，因為被五蘊所覆，因此要加般若力，所謂行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。

但這個『深』字很重要，大乘稱為深般若，小乘稱為小般若，我認為這個深般若是大乘的般若，般若必定深，我們念佛，佛從何處出呢？

你要看！

越看越深，絕不容易看到底，所以如來者，無所從來，亦無所去，故名如來，我們看這個念佛是誰，亦無有來處，惟有看他從那個地方出，就從那個地方直看下去，諸法無有來處，是故看不到來處，若有來處，如來便不是無所從來，而是有所從來，既然如來無所從來，佛號亦無所從來，既無來處，便是深，是故甚深般若無底。雖然看不到佛號從何處來，但已入了另一世界，而這個濁惡世便空了，無論你看甚麼，看念佛是誰、看自己拜佛、看自己講話、看生從何來，死往何去，一切法都無來處，甚深！甚深！故般若稱為深般若。

有些有善根的人，坐禪時身體空了，他使驚恐起來，切不要驚恐，身體雖然空了，但心還末空嘛！身體空的時候，心便現出來，你再看這個心，心有無量的妄想，你便看這些妄想，無量的妄想不生，那時你的涅盤心便現出來，所以在深般若中，觀音菩薩說照見五蘊皆空。

五蘊就是眾生，五蘊也就是自己，各位若想認識自己，你自己就是五蘊，蘊即蓋覆之意，五蘊蓋覆佛性，菩提心被五蘊所覆，一定要空了五蘊，菩提心才現出來：我們現在這個心名叫妄想心，不是菩提心，亦不稱為道心，可以說是人我是非，貪名貪利的心，五蘊空時見菩提心，從菩提心起修，直修至成佛。

生極樂世界也要空五蘊：劫濁就是色蘊，煩惱濁就是想蘊，見濁就是受蘊，眾生濁就是行蘊，命濁就是識蘊，空了五蘊便能到極樂世界見自性彌陀，唯心凈土。

釋迦佛所說的一切經典，都教我們空五蘊，心經故然如此，彌陀經離五濁即空五蘊，妙法蓮華經過五百由旬到寶所，五百由旬亦即五蘊，乃至解深密經空八識，轉八識成四智，八識也是五蘊，眼耳鼻舌身識便是受蘊，所對五塵是色蘊，第六意識是想蘊，第七識是行蘊，第八阿賴耶識便是識蘊，是故八識便是五蘊，唯識教我們轉八識成四智，不是教我們分別甚麼名相，轉八識即空五蘊，四智即佛性，亦即是菩提心。

『行深般若波羅蜜多時』的『時』字也要解釋一下：一切法唯識所變，唯心所現，時指過去時、現在時、未來時，過去現在未來都行深般若，所謂過去不可得，過去便有般若，未來不可得，未來便有般若，現在不可得，現在便有般若，時者，即過去未來現在不可得，故名行深般若波羅蜜多時。

把六百卷大般若經濃縮為五千字的是金剛經，再把五千字的金剛經濃縮為二百多字的是心經，我現在再把心經濃縮為一句，就是『照見五蘊皆空』。觀音菩薩照見五蘊皆空，未來的菩薩亦照見五蘊皆空，過去的菩薩亦照見五蘊皆空，現在學佛的人亦要照見五蘊皆空，路就是這樣行，把照見五蘊皆空，再濃縮為一個字——照！

照即照顧，人人可以照顧，例如帶小孩子出外一定要照顧，不照顧便會跌倒，或是走失了，行路要照顧呀，不照顧便踏著糞穢，或是墮進坑內，講話也要照顧，不照顧便會講錯話，拜佛也要照顧，當照顧時便發覺能禮所禮性空寂，感應道交難思議，所以禮佛一拜，罪滅河沙；誦經時口誦心思惟，隨文入觀，照顧其義，便會發現經中義理無窮，便能演說經中道理，持咒時亦要照顧，照顧這個音聲從那處地方出來，若能照顧看，跟著它入去，便能入定，一入定，這個世界便空了，從生死的此岸，到涅盤的彼岸，從娑婆的穢土，到毗盧性海。

過去有一位和尚，脾氣很壞，知客師要他清單，他使求情懺悔，從此止語，在藏經樓當香燈，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一個字一個字的到了涅盤彼岸。持咒是一個無分別法門，若能跟著一個字一個字的走入去，便能離開這個世界，到另外一個禪定的國土去，俗稱三昧。

參禪又如何？參禪更加要照顧，禪堂內稱為照顧話頭，時時刻刻要照顧話頭，但照顧話頭我不懂呀，就是要照顧這個不懂，在不懂中而摸索，在不懂中參究，誰不知一不懂，一切都不懂，人家罵你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家爭權奪利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是誰？不懂，在這地方，不防不懂一年，不懂兩年三年；虛雲老和尚參『拖死屍是誰』，行不知行－不懂，食不知食－不懂，視而不見－不懂，最後，不懂的疑情斷了，便悟過來，照見五蘊皆空，五蘊空就是般若，般若便是佛性。

所以一定要下苦功，用個『照』字，時時刻刻要照顧自己，動一個念頭都要照顧，善念可以保存，惡念要消滅，我們動一個念頭，照顧這個念從何處來，照顧這個念往何處去，若能照顧自己的心念，則受想行識空，若照顧自己的色身，則身體空，但心未空，妄想生生滅滅，見到粗妄想，後來粗妄想熄滅，變了細妄想，細妄想猶如流水一樣，古人稱為流注生滅，趙州老人稱其為急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一樣，還看無生滅，其實微細生滅不停，再照顧，生滅滅已，寂滅現前，便能心空及第歸，完全靠這個照字。

所以修行不用多，照見五蘊皆空，留意那個照字，照甚麼？照自己，自己就是五蘊，何人無五蘊，五蘊本來空，迷的時候才有，悟的時候即無，古人云：色蘊猶如聚沫，受蘊猶如水泡，不論苦愛樂受，很快便過去，想蘊猶如陽焰，打甚麼妄想也不實在，行蘊猶如芭蕉，層層剝落，剝到最後便成空，識蘊猶如幻化。

【度一切苦厄】

以般若照見五蘊皆空，出三界火宅。

【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。】

般若的功用，照見五蘊皆空，五蘊空則能度一切苦厄，一切苦厄度盡，然後才見到諸法的清凈相，清凈是空的別名，所以名為諸法的空相。

諸法的本來面目就是空相，諸法的實相亦是空相，諸法未曾離開空相，故云是諸法空相，例如生死是一個空相，迷的時候以為有，以般若觀之，生死是空的，不是離開生死然後有涅盤，生死當下空就是涅槳：般若照見煩惱本來是空，煩惱空就是菩提，眾生也是本來空，實無眾生得滅度者，一切法的實相是空，是故一切法從本以來，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

一切法不生，試問水中月有沒有生？無生。水中月有沒有滅？無減。水中月無生無減，一切法亦無生無減。又水中月有沒有垢穢？－無，污水裡也有水月，但不被污水所染，清凈水內亦有月，亦不染清凈水，故云不垢不凈。

『不增不減』，大海一天兩次潮水，海水不會增加，一天兩次退潮，亦不會減少，所以眾生成佛時，佛性不會增加，未成佛時，佛性也不會減少，生凈土，佛性不會清凈，墮地獄，佛性不會染污，凡夫輪迥有生死，佛性無生亦無死，等於虛空－明來暗去，空性無生無滅、無垢無凈、無增無減。

【是故空中無色，無受想行識。】

在諸法實相的空相內，無色受想行識的五蘊，因此諸佛如來絕不著色，不著受想行識，諸法空相內，無五蘊可得，是故諸法空相內一個眾生也無，金剛經云：『滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。』就是此意。

在諸法實相內，無色的相可得，色的性就是諸法的空相，空相內無色的相可得，無楞嚴咒、大悲咒的字可得，亦無金剛經的文可得，是故空中無色。

無色，身便空，無受想行識，心亦空，所謂身心兩亡，身空心空佛現前，就是因為我們的身體不空，故有生老病死苦，心不空，故有生住異滅，若身空，無生老病死苦，心空，無生住異滅，身心兩亡，佛性現前，所以學佛，是很簡單，很現實的事。

【無眼耳鼻舌身意。】

眼耳鼻舌身意，稱為六根，根以能生為義，根是積業潤生，如眼看色，當見色的時候，或邪視、或偷看，於是便作業，又如眼見黃金起盜心，見美女起淫心，見名貪名，見食貪食，於是因眼根而積業。

六根空即是清凈，不是作無解，如來眼根空，出生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足，所以眼根要空，否則便會作業，耳根亦復如是，若不空耳根，一切是非、淫詞歌曲，會使人作業，鼻舌身意亦如是，所謂六賊為媒，自劫家寶，六根即六賊，劫去了真如佛性之寶。以般若觀照，見到諸法的實相是空相，是故空相中無眼耳鼻舌身意，不是無，是空，是清凈。

【無色聲香味觸法。】

色聲香味觸法是六塵，塵是染污，能遮蓋本來清凈的佛性，如眼觀色塵起貪念，色塵蓋覆佛性，如是耳聞聲塵起執著，鼻嗅香塵起取著，舌嘗味塵樂著，身著觸塵，意緣法塵，都能蓋覆佛性。

六根對六塵，六根空，六塵亦跟著空，若六根取六塵便是生死，若六根迴光返照，返流全一，便是涅盤，所以觀音菩薩，從聞思修，入三摩地，是用耳根，返聞聞自性，性成無上道，耳根聽是非閑言會造罪，若耳根返聞，遠離聲塵，會令你成等正覺。

修行人一定要離六塵，出家便是離六塵，所謂出家，是出六塵之家，例如沙彌戒完全是離六塵，殺盜淫妄酒是五戒，在家居士也可受，但沙彌戒再加：

6.不唱歌不跳舞，亦不往觀聽，是離聲及色塵之家。7.不戴香花蔓，不香油塗身，是出香塵之家。8.不坐卧高廣大床，是出觸塵之家。9.過午不食，不貪著飲食之味，出味塵之家。10.手不捉金銀財寶，出法塵之家［分別我有多少財寶是法塵］。

【無眼界乃至無意識界。】

眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、共稱為六識，加上六塵六根，稱為十八界，十八界就是眾生，六根在內，六塵在外，中間是六識。六塵無知，六根有覺，六識起分別，但六根無分別，如眼見物，不會分別長短方圓，是由眼識分別，耳根只能聞聲音，不能分別是男聲、女聲、風聲、火聲等，是由其識去分別，眾生不肯出離生死，皆因留戀自己有六根、六識、六塵，在十八界內打圈，離十八界即無眾生，所謂此無故彼無，十八界和合即有眾生，故云此有故彼有，眾生本來空，若無六根、六塵、六識，何來會有眾生，只是眾生不肯把十八界放下，十八界蓋覆佛性，是故處處受生，六道輪迴，無有了期。

昔日，有一梵志拿花供佛，世尊叫他『放下著』，梵志把左手的花放在地上，世尊又說『放下著』，梵志把右手的花又放下，世尊又說『放下著』，梵志問：『我兩手的花都放下，世尊還要我放下個甚麼？』世尊說：『我要你內放下六根、外放下六塵、中間放下六識，十八界一齊放下，放到無可放之處，便是你安身立命處。』梵志即時悟道。

我們現在約六根六塵六識都未放下，被十八界蓋覆佛性，欲想見佛性，一定要把十八界放下。以般若觀照，無眼界乃至無意識界，十八界都無，十八界空，十八界清凈，便是諸法實相，便是佛性。

【無無明，亦無無明盡。】

何謂無明？眾生十八界不能放下，十八界蓋覆佛性，佛性不明，名之無明，經云：『真如不守自性，一念不覺，而有無明。』

真如人人有，但不守自己的崗位，經云：『是法住法位，世間相常住。』便是真如守自性，凡夫真如不守自性，一念不覺而妄動，故有無明，無明無實體，有了無明必定有行，所謂不覺是無明，妄動就是行，行分善行、惡行、不動行，總稱為業行，行必有識，善行有善識，惡行有惡識，不動行有不動識，行即業，人業有人識－例如見水是水，天業有天識－見水如琉璃，餓鬼業有餓鬼識－見水成火焰。

有了識，業牽識走去投胎，識與父精母血，三緣和合而成胎，是為名色，色是父精母血，自己的識是心，心有其名而無作用，所以稱為名色，名色七日一變，四十九日後有五個胞：即頭、雙手、雙腳，十個月後六根成熟，六根有入六塵的功能，故稱為六入，小兒出生后與六塵相觸，所謂六入緣觸，觸境有苦有樂，屬受，故觸緣受，受是果報，受果報時心生系著，故受緣愛，若樂受愛其長合，若苦受愛其常離，愛合愛離而生取，取即作業，若依理而取屬善業，若非理而取屬惡業，故取緣有，有即業，有業故有生，生故有老病死憂悲苦惱。

由無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，受緣取，取緣有，有緣生老病死憂悲苦惱，名十二因緣，若以般若智觀，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老病死憂悲苦惱滅，十二因緣是空的，可以證辟支佛果，若以般若觀照諸法的實相，不但無無明，無凡夫的無明，亦無辟支佛的無明盡。

【乃至無老死，亦無老死盡。】

無凡夫的老死，亦無辟支佛的老死盡。以般若觀一切法，可以超越世間法無明，超越出世間法－無明盡。

【無苦集滅道。】

苦、集、滅、道，稱為四聖諦，諦即真實之意，四聖諦不是辟支佛道，是羅漢道，世尊三轉十二行法輪，示二乘人四諦法門：

一、示相轉

此是苦，逼迫性－指眾生的果報完全是苦的，生老病死再加上貧病交逼，是為苦苦，就是快樂也是無常，樂壞苦生，名叫壞苦，享禪定之樂也是無常，屬於行苦，是故三界中有苦苦、壞苦、行苦，是名三苦，另外還有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦等，眾生不知苦，所以如來示苦相。

此是集，招感性－苦從何來？是自招的，名集諦，集即招感之義，人人都有貪嗔痴煩惱，由三煩惱作殺盜淫妄等業，由業而招感上述八苦，苦是果，煩惱業是苦因。

此是滅，可證性－滅苦因苦果名為滅諦，苦盡就是涅盤。

此是道，可修性－滅苦因苦果需要修道，道諦是無漏法，修無漏法，不漏落生死。

二、勸修轉

此是苦，汝應知－知即覺也，覺［苦］生則無生，覺［苦］住無住，覺［苦］滅無滅。覺苦無生，何來有苦，所以謂此是苦，汝應知。

此是集，汝應斷－集是煩惱，煩惱可以斷，如何斷呢？一定要覺，覺集無集即斷集，故云此是集，汝應斷。

此是滅，汝應證－如何證呢？苦因苦果『滅』了，這個『滅』因生而有，無生則無滅，生滅滅已，寂滅現前，是雲證。

此是道，汝應修－道是可以修，如持戒則有戒，不持戒則無，修定則有定，不修則無，斷惑則有慧，不斷則無，故云汝應修。

所謂修道就是修三十七助道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，還有三無漏學：戒、定、慧。

三、得證轉

此是苦，我已知，不用更知：此是集，我已斷，不用更斷：此是滅，我已證，不用更證：此是道，我已修，不用更修。

何以不用更知、更斷、更證：更修呢？因為如來悟了四諦真實之理，例如苦，是有為法，有為不離三相：生、住、滅，如來悟苦的生相不可得，悟苦的住相不可得，悟苦的滅相不可得，若悟到苦的生住滅三相不可得，苦當體即空，空就是苦的實諦之理，是名苦諦。

集也是有為法，不離三相：煩惱有生耶？悟則無生相可得，煩惱有住耶？悟則無住相可得，煩惱有滅耶？悟則無滅相可得。如是迷時見有煩惱生、住、滅可得，悟時，煩惱生住滅三相皆不可得，當體就是空，此是集的真實相，故名集諦。

滅又如何？有生則有滅，覺則無苦生，亦無苦可滅，寂滅現前，就是滅的真諦，如來說滅，因苦滅而見諦，見諦時無苦無集，故無滅。

道又如何呢？例如修戒定慧之道，戒有生耶？戒無生相，戒有住耶？戒無住相，戒有滅耶？戒無滅相，戒定慧無生住滅三相可得，無生住滅三相就是無為法，戒定慧當體即空，道即是空相，修即無修，故云此是道，我已修，不用更修，六祖云：『心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定。』此是戒定慧的真理，道的真諦。

在諸法的空相、實相內，無凡夫苦集之法，亦無賢聖滅道之法，故謂無苦集滅道。

【無智亦無得。】

一切法空，空相便是清凈相，在清凈相內，六根清凈，故無眼耳鼻舌身意，六塵清凈，無色聲香味觸法，六識亦清凈，無眼界乃至無意識界，無明清凈，故無無明，無明盡亦清凈，故無無明盡，老死清凈，無老死，老死盡亦清凈，故無老死盡，無菩薩能修六度萬行之智，智亦清凈，是為無智，萬行清凈，有何可得，故無得，世間法出世間法清凈，是為無所得。

此是菩薩法門，菩薩以六度為智，皆是斷惑，在未證得一切法寂滅以前，要以智去斷惑，但是一切法本來寂滅，無能得之智，無所得之法，亦無能修之智，無所修之法，若見有能所，是生滅心，不見有能所即寂滅心，所以道無智亦無得。

【以無所得故，菩提薩埵。】

悟一切心空名為菩提，了一切法空名為薩埵，心法一如，並無能得所得，以無所得故即是菩提薩埵。

【依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。】

何謂掛礙？例如眼［珠］與眼［白］相合是為無掛礙，眼與沙不能相合，是為掛礙，又如皮與肉相合是為無掛礙，肉中有刺則有掛礙，』掛礙者，與般若心不相同故，般若心是空，一切法是有，若一切法不空，有與空不能合便有掛礙，若一切法空，法空與般若心空相合便無掛礙，所以一切法空即般若，般若即一切法空，般若與一切法空打成一片，即一切法空不礙般若，般若不礙一切法空，猶如大悲咒放在心內－空，所以不會礙楞嚴咒，楞嚴咒在心內也是空，此空彼空，空與空台，無有掛礙，假如有一法不空，便有掛礙。

六祖菩薩在世時，有一僧名法達，來頂禮六祖，但是頭不到地，六祖說他心中必有一物，法達說：『我誦法華經已有三千部。』自謂讀法華經三千部，何必叩頭到地，這三千部法華經未空，放在心內，便成為他的掛礙。

世間法不空，與般若合不來便有掛礙，出世間法不空，與般若合不來亦有掛礙，若世間法空，出世間法亦空，與般若空相合便無掛礙，無掛礙則無有恐怖，恐怖即憂慮之意，如眼內有沙，若不除去便會盲，盲便是恐怖，眼內無沙便不會恐其盲，又如肉中有刺，若不除去，則有潰爛成瘡的恐怖，凡夫有生死的恐怖，二乘人有沈空滯寂的恐怖。要是有一法放在心內不能空，此一法便牽你入生死。

過去有一位金碧峰入空定，無常鬼找他不到，無常鬼便請土地公幫忙，土地公云：『金碧峰甚麼東西也可以空，惟有一水晶缽他最愛，你們倆一變作老鼠，把玩他的水晶缽，一拿鎖鏈，預備他出定時鎖他。』金碧峰入定時身體空掉，但在定中聽到老鼠把弄水晶缽的聲音，立即出走，大罵『誰人碰我的水晶缽』，另一無常鬼立即鎖他，金碧峰知道水晶缽的掛礙令他被無常鬼找到，於是求情許他延期七日，無常鬼走後，金碧峰便把水晶缽打爛，然後入定，臨入定前，在牆上寫下四句偈：欲來找我金碧峰，猶如鐵鏈鎖虛空，虛空若然鎖不得，莫來找我金碧峰。

世間法不空，與般若有掛礙，等於眼中有沙，認生死輪迴為實有，出世間法不空，與般若亦有掛礙，等於肉中有刺，認化城為寶所，故有凡夫生死，二乘涅盤的顛倒夢想。

凡夫生死有四顛倒：

1.身不凈，計為凈，

2.受是苦，計為樂，

3.心無常，計為常，

4.法無我，計為我。此是凡夫的顛倒相。

二乘人的涅盤亦有四倒：

1.看不凈，不見法身凈，

2.看苦，不見寂滅樂，

3.看無我，不見自在我，

4.看無常，不見佛性常。是為二乘人的顛倒夢想。

所以般若照見五蘊皆空，何只離一切苦厄，離一切苦厄然後才見到諸法空相。五蘊空，色空，空亦空，一切法空，便是諸法的空相，亦是五蘊的空相，所以先講度盡一切苦厄，后說諸法空相，若五蘊未空，即一切法不空，不但一切苦厄不能度盡，而且會生出恐怖及顛倒夢想，即凡夫認生死為真實，二乘人認涅盤為實有，悟道的人『生死涅盤等空花』，生死空，涅盤亦空。

以無所得故，菩薩證般若波羅蜜多，若有所得，便不能證般若波羅蜜多，證到般若波羅蜜多，見一切法即心，心即一切法，所以心與一切法無掛礙，無掛礙便無有世出世間法的恐怖，既無世間凡夫生死的四倒，亦無出世間二乘涅盤的四倒，是為遠離顛倒夢想，究竟證大般涅盤。

【究竟涅盤。】

心不可得，法不可得，心與法一如，俱無所得。是為究竟涅盤，又名大般涅盤，大涅盤是常寂光凈土，常寂光凈土是我們的老家，常是法身德，寂是解脫德，光是般若德，三德秘藏，是諸佛行處，菩薩依般若修行，心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟得大涅盤。

【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】

過去無明塵勞煩惱妄想空，是過去佛，現在無明塵勞妄想煩惱空，是現在佛，未來無明塵勞妄想煩惱空，是未來佛，以般若觀照，過去煩惱空，過去成佛，現在煩惱空，現在成佛，未來煩惱空，未來成佛。

三世諸佛，依般若波羅蜜多，無明妄想塵勞煩惱空，三世佛都得阿耨多羅三藐三菩提。

阿耨多羅三藐三菩提是梵語，此雲無上正等正覺，菩提是最上，菩提是最平等，菩提是最真，故又稱為無上正真之道。

上來所說諸法空相內，無凡夫五蘊十八界之法，無聲聞苦集滅道四諦之法，無緣覺十二因緣之法，亦無菩薩能得之智，所得之法，總說就是無二乘之法，匯三乘歸一佛乘，匯九法界同歸一佛界。

【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。】

依般若波羅蜜多修行，佛得菩提，菩薩證大涅盤，所以般若波羅蜜多是：

大神咒－神力最大，能度眾生成佛，

大明咒－能破除眾生的無明煩惱，

無上咒－般若最上，更無有上，無等等咒－般若是佛母，出生一切佛，無一法能與她相等。能除一切苦－依般若波羅蜜多修行，越出三界火宅，遠離生死輪迴之苦。真實不虛－即心即佛，決定不虛。

【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰。】

心經有顯說，也有密說，現在講的是密說，密說很簡單：

【揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。】

密是無可解，亦不破人知，佛門中有很多人依顯教修行，亦有依密教修行，例如大悲咒、楞嚴咒等，都不可以解釋，若有以解，不稱為密，密是如人飲水，冷暖自知，講不出，解不來，唯有自己知，不過今天我將此咒的意義約略說出來：

揭諦揭諦－－去、去。波羅揭諦－－到彼岸去。波羅僧揭諦－－大眾到彼岸去。菩提薩婆訶－－迅速成就證菩提。