智慧的誕生(3)

不過，儘管人的智慧有其局限，愛智慧並不因此就屬於徒勞。其實，智慧正是人超越自身局限的努力，惟憑此努力，局限才顯現了出來。

一個人的靈魂不安於有生有滅的肉身生活的限制，尋求超越的途徑，不管他的尋求有無結果，尋求本身已經使他和肉身生活保持了一個距離。

這個距離便是他的自由，他的收穫。智慧的果實似乎是否定性的：理論上--"我知道我一無所知"；實踐上--"我需要我一無所需"。

然而，達到了這個境界，在謙虛和淡泊的哲人胸懷中，智慧的痛苦和快樂業已消融為一種和諧的寧靜了。

五人們常說：希臘人尊敬智慧，正如印度人尊敬神聖，義大利人尊敬藝術，美國人尊敬商業一樣；希臘的英雄不是聖者、藝術家、商人，而是哲學家。

這話僅在一定程度上是對的。例如，泰勒斯被尊為七賢之首，名望重於立法者梭倫，德謨克利特高齡壽終，城邦為他舉行國葬。

但是，我們還可找到更多相反的例子，證明希臘人迫害起哲學家來，其兇狠決不在別的民族之下。

雅典人不僅處死了本邦僅有的兩位哲學家之一，偉大的蘇格拉底，而且先後判處來自外邦的阿那克薩戈拉和亞里士多德死刑，迫使他們逃亡，又將普羅塔戈拉驅逐出境，焚毀其全部著作。

畢達哥拉斯和他的四十餘名弟子，除二人僥倖逃脫外，全部被克羅托內城的市民捕殺。

赫拉克利特則差不多是餓死在愛非斯郊外的荒山中的。希臘人真正崇拜的並非精神上的智者，而是肉體上的強者--運動員。

四年一屆的奧林匹克運動會上的優勝者不但可獲許多獎金，而且名滿全希臘，乃至當時希臘歷史紀年也以他們的名字命名。

克塞諾芬尼目睹此情此景，不禁提出抗議："這當然是一種毫無根據的習俗，重視體力過於重視可貴的智慧，乃是一件不公道的事情。

"這位哲學家平生遭母邦放逐，身世對照，自然感慨系之。僅次於運動員，出盡風頭的是戲劇演員，人們給競賽獲獎者戴上象牙冠冕，甚至為之建造紀念碑。

希臘人實在是一個愛娛樂遠勝於愛智慧的民族。然而，就人口大多數言，哪個民族不是如此?

古今中外，老百姓崇拜的都是球星、歌星、影星之類，哲學家則難免要坐冷板凳。

對此不可評其對錯，只能說人類天性如此，從生命本能的立場看，也許倒是正常的。

令人深思的是，希臘哲學家之受迫害，往往發生在民主派執政期間，通過投票作出判決，且罪名一律是不敬神。

哲人之為哲人，就在於他們對形而上學問題有獨立的思考，而他們思考的結果卻要讓從不思考這類問題的民眾來表決，其命運就可想而知了。

民主的原則是少數服從多數，哲學家卻總是少數，確切地說，總是天地間獨此一人，所需要的恰恰是不服從多數也無需多數來服從他的獨立思考的權利，這是一種超越於民主和專制之政治範疇的精神自由。

對於哲學家來說，不存在最好的制度，只存在最好的機遇，即一種權力對他的哲學活動不加干預，至於這權力是王權還是民權好像並不重要。

在古希臘，至少有兩位執政者是很尊重哲學家的。一位是雅典民主制的締造者伯里克利，據說他對阿那克薩戈拉懷有"不尋常的崇敬和仰慕"，執弟子禮甚勤。

另一位是威震歐亞的亞歷山大大帝，他少年時師事亞里士多德，登基后仍儘力支持其學術研究，並寫信表示："我寧願在優美的學問方面勝過他人，而不願在權力統治方面勝過他人。

"當然，事實是他在權力方面空前地勝過了他人。不過，他的確是一個愛智慧的君主。

更為膾炙人口的是他在科林斯與第歐根尼邂逅的故事。當時第歐根尼正躺著曬太陽，大帝說："朕即亞歷山大。

"哲人答："我是狗崽子第歐根尼。"問："我能為你效什麼勞?"答："不要擋住我的太陽。

"大帝當即嘆道："如果我不是亞歷山大，我便願意我是第歐根尼。"如果說阿那克薩戈拉和亞里士多德有幸成為王者師，那麼，還有若干哲學家則頗得女人的青睞。

首創女校和沙龍的阿斯帕西婭是西方自由女性的先驅，極有口才，據說她曾與蘇格拉底同居並授以雄辯術，後來則成了伯里克利的伴侶。

一代名妓拉依斯，各城邦如爭荷馬一樣爭為其出生地，身價極高，但她卻甘願無償惠顧第歐根尼。

另一位名妓弗里妮，平時隱居在家，出門遮上面紗，輕易不讓人睹其非凡美貌，卻因傾心於柏拉圖派哲學家克塞諾克拉特之清名，竟主動到他家求宿。

伊壁鳩魯的情婦兼學生李昂馨，也是一位多才多藝的妓女。在當時的雅典，這些風塵女子是婦女中最有文化和情趣的佼佼者，見識遠在一般市民之上，遂能慧眼識哲人。

如此看來，希臘哲學家的境遇倒是值得羨慕的了。試問今日有哪個亞歷山大會師事亞里士多德，有哪個拉依斯會寵愛第歐根尼?

當然，你一定會問：今日的亞里士多德和第歐根尼又在哪裡?那麼，應該說，與後世相比，希臘人的確稱得上尊敬智慧，希臘不愧是哲學和哲學家的黃金時代。

19924  [返]