道之易理與佛之覺悟。

道之易理與佛之覺悟。

因為前面鯀禹治水太硬核,想講點輕鬆的。

結果看到有人想看看我講神話、佛道之類的。

我醉了。這個話題太大了,一個嫦娥奔月,我都能說一萬多字,一個鯀禹治水,我寫了兩萬字,還另起一章,提前介紹了禹的人設。

講佛道?

好吧,先講佛。

空。

講完了,然後再講道。

自然。

OK,搞定了。

佛與道,就這麼簡單。

非要深入去挖掘,那就不是講佛和道,而是講『佛家』與『道家』。

這是兩碼事,一定要分清楚。

即便是講佛家與道家,也不可能隔一塊講。幾十萬字都不夠。

佛家準確地說,應該是釋家,所有佛教宗流,乃至與佛相關的文化,皆可稱釋家。

道家也是如此,對於道文化的闡述者,對於道文化歷史的研究者,對於道之理的踐行者,對於道教理論的修行者,皆可稱為道家。

無論是釋家還是道家,都包含了宗教,而不止於宗教。

你們一定要分清楚,道、道家、道教的區別。

這裡我只能簡單的,說一下中國人的信仰,佛教是漢代傳入,雖然影響力後來越來越大,但它並非中國人的信仰。

有人說中國人沒有信仰,這是不對的。中國人只是可以沒有宗教信仰。

因為顓頊絕地天通,奠定了一種印刻到骨子裡的人本思想,人與人的關係比人與神的關係,重要多了。

所以中國人信仰的很現實,我們有那麼多神、仙,可從來沒有一個覆蓋全民族的主神。

無論是昊天、太一,都不算,無論是三皇還是五帝,信得都是人,是祖先崇拜。

所有又有人說,中國人不信神,信得是祖先。

這話對,也不對。

歸根結底,這還是人本思想的表象。因為我們重視人,所以以人為神。

這背後隱藏的,其實是另一種信仰,那就是道。

我們從上古至今,信得其實是道,無論是三皇五帝,還是昊天太一,亦或者諸天神佛,都是因為他們體現了道的片面,所以人們才接受他們。

這不叫信仰,這叫接受。

我們與西方的本質區別,就在這裡,西方人總說我們沒有信仰,原因就在於,我們能接收各種神。

我們能包容各種宗教的原因也在這,因為我們能接收……有『道理』的神。

明白了嗎?我們是個講道理的民族。

所有人張口閉嘴,總是提及講『道理』,卻不知道其中的內涵。

因為實在是太信奉道,信到已經融入靈魂、融入骨頭、融入血脈,我們對於道的信仰根深蒂固,自古以來,亘古相傳,以至於……我們都忘了,我們是有信仰的,我們信『道』。

「你這個人怎麼不講道理?」,「講道理,我們應該這樣這樣」,「我有道理我怕什麼?」,「這個東西沒有道理啊!」

所有這些我們已經習以為常的口語,皆是因為我們不知不覺,潛移默化,不識廬山真面目的信仰著『道』。

我國有些佛教從業者,你問他信什麼,他肯定說我信佛。

你問他為什麼,他會說佛如何如何。

這背後,他自己都不知道的隱藏信仰,其實是因為佛教的主張,很有道理。

他信得是這個道理,不是這個佛。

但是,西方的宗教就不同了,信真主的,可以為了主奉獻所有,無論要他們做的事有沒有道理,他們都會去做,因為神就是萬物之理,神認為這有道理,它便有了道理。

『神說的』,這個條件,就是這件事的道理。所以真正信神的人,不需要去思考它有沒有道理,去做就行了。

所以對應一下,發現我們也是有信仰的。

只不過那個信仰,西方人叫『主』,我們叫『道』。

西方人的主,有具體的人格形象。

我們的道,沒有具體的人格形象。

他們聽從的是主的話,我們聽從的是道的理。

他們的主有具體人格形象,所以聽的叫神諭。我們的道沒有具體形象,所以講的叫道理。

我們的信仰,沒有具體形象,所以歷朝歷代,對道的解讀,對道的闡述,就會形成一個個神。

你們可以理解為,我們信得是自然之理,是天理。

是一種包羅萬象,一切皆為其表象的玩意兒。

老子沒有造神,他只是描述道,給道取了個名字……吾不知其名,強字之曰:道。

在老子之前,道就存在了,人們也早就開始信了。老子不是發明它,只是取了個名字,總結了一下。

我們之所以信奉三皇五帝,是因為三皇五帝的行為,合乎於道。

崇拜大禹,原因就在於大禹的所作所為,符合人們心中無形的道。

是大家集體認為他是道的踐行者,大禹才成了神。

崇拜關羽,原因就在於,關於的所作所為,符合人們心中無形的道。

我們為何這麼多神,而且他們還都是人,原因就在這裡。

是大家集體造神,是大家不約而同,無形無質地共同認為:『人心即天命』。

所以符合所有人心的,便是符合道的,至少符合某一方面。

而符合道的某一方面,他就是神。

所以我們每個時代,都在不停地造神,神無比的廉價,因為神不過是行道者,是道的天使們。

這與西方在不停地創造新的天使,把被征服民族的神系也都併入天使體系,或者惡魔體系,本質上是一樣的。

神只有一個,天使則有很多。

而我們,則是道只有一個,神則有很多……

所以,我們真的有信仰,我們其實也是個『一神教』。

只是這個『神』,太虛無縹緲,強字之曰:道。

「誒?你這個佛很有道理啊,我接受了,我認可你是道的天使了。」於是這個人就入了佛教。

其實他真的是佛教信徒嗎?如果他為了佛,能背棄國家、民族、社會所給予他的一切,那麼他就是真的信佛。

反之,他背棄了佛。那麼他信的還是道,因為佛讓他背棄那些好處,他對此感覺是『沒道理』的!

沒道理,就質疑,這個人會反過來,背棄佛。

那麼他信的到底是佛,還是道呢?

一個中國人,為了利益背棄了佛,背棄了上帝,被人罵做不虔誠。

但其實,這是對『道』的虔誠。

已經虔誠到,融入靈魂深處而不自知。他覺得佛和上帝沒道理了,他就背棄,如此簡單而已。

到底從什麼時候,這種思想出現了,我不知道。

我只知道,有跡可循的,第一個向大家普及出這種思想的人,是黑帝顓頊。

所以我無比地推崇他,顓頊是第一個傳道者。

他奠定了這根植於民族深處的人文思想。

提取這個本質,如果你們還沒懂,那我只能把西方的信仰換個翻譯。

其實我們翻譯錯了,西方上帝不該翻譯成上帝,在西方信徒眼中,它就相當於是我們的道。

只不過這個道,有思想,有主觀行為,它在我們中國人心裡,本能地認為只是道的片面,只不過這個片面似乎有點太牛逼,所以我們翻譯成了上帝,對應於我們同樣牛逼的昊天上帝。

而所有天使、所有聖徒、所有奉行著無形的上帝之理,而為文明做出貢獻的人們。才應該翻譯成神。

如果當年,這麼去翻譯西方的宗教。

我們就會恍然大悟,哦,我們也有『一神教』啊,我們通道。

道是天命,道為人心。它始終沒有跌落成某個具體形象,它始終沒有降級為神,所以我們都忘了。

但又沒忘,道只是融入了我們民族的靈魂深處,我們成了道的一部分。

黃帝代天而行,包容列族,以神治世,此為天道。

顓頊絕地天通,人神分離,以人治世,此為人道。

周天子大封天下,王侯分離,以禮治世,此為王道。

齊桓公九合諸侯,一匡天下,尊王攘夷,此為霸道。

秦始皇橫掃六合,中央集權,以法治世,此為皇道。

毛……

算了,總之我們民族,自古以來,所有人文學說思想法門,任何技巧歸根結底,是四種等級。

道、理、法、術。

道為最大,其次是理,然後才是法,最表為術。

所有東西都是這樣,道為最上,最大,最源,最本質。

諸子百家中老子、孔子、墨子等站的最高,他們講的是理。

百家中的部分,包括一些賢臣名相給帝王諫言,講的是方法。

後來出現道教,葛洪等求仙煉丹者,離道最遠,什麼煉精,練氣,凝丹這種東西,講的是術。

當然,各有各的好處,側重點不同。

我們現在大力發展的是『術』,國家的各種方針戰略制度是『法』。

而為何這麼做,因為我們這麼做的『理』,教會我們如果這麼做了,會導致我們最終可以復興,可以讓大家過得更好。

那麼道是什麼呢?道就是這個時代。

天道獨立而不改,它是自然規律,人道混沌而善易,它就是時代變遷。

『易』是什麼?就是一直在變,唯有與時俱進。

我們發展術,我們制定法,我們遵循理,這麼做的原因,歸根結底,是因為道,讓時代從以前樣子,變成了現在的樣子。

時代變了!

在這個時代,不這麼做,就會沉淪。術法理都做好了,都明晰了,都改成順應這個時代了,才能過得更好。

道讓時代變了,所以我們政策、體制、方陣都得跟著變。

順道易之,也就是順應時代人們改變了,文明才能傳承延續。

否則,便會文明衰亡。

麻煩你們提問時,請詳細一點,張口就叫我講講道,我講什麼?

我是元始天尊嗎?我是科技樹點滿,有宇宙大一統模型的神級文明嗎?我還講道?

道的什麼?是道的道家,還是道的道教,還是道的道家的經典與歷史,還是道的道教的發展與興衰?

就好像叫我講神話,我從何說起?是講女媧補天,還是講盤古開天,是講北歐神話,還是講舊約聖經,得說清楚。

如果讓我把道講明白了,把主要分化和衍生,以及社會關係和歷史發展都理清,給你們講明白了,那很抱歉,那不叫番外,那叫出書。

那叫立言。

古人說立德立言立功,三不朽。

我至少要準備三到五年,甚至長則十到二十年,且吃喝不愁的時間,沉澱一下,梳理一下,研究一下,才能把我一些想法擴充、串聯起來,寫本我個人理解的,闡道之書。

然而我沒有這個時間,也沒有這個經濟支撐,去梳理這玩意兒。

所以我只能講點小的東西,提煉點簡潔、一言以蔽之的道理,加以闡述,讓你們能拿去裝逼。

你們看了鯀禹治水,以後跟別人聊的時候,別人說大禹多牛逼,你可以鶴立雞群地說:其實鯀也是真的值得歌頌的人,禹是站在巨人的肩膀上,然後告訴他怎麼怎麼的。

這個逼,就裝出來了。

你們看了這篇,以後別人說中國人沒有信仰,你可以告訴他,中國人通道。他若是不服,說通道教的人還沒有信佛教的人多,你憑什麼說中國人通道。你就可以反駁他:你認為我這說的沒有道理,本身就在通道,只是你自己沒有察覺罷了。

然後告訴他,道、道家、道教的區別。

這就是我能幫你們做的了。

所以書友們,麻煩你們問詳細點,講修仙,好,我講幾萬字。講封建,好,我講幾萬字,講鬼魂,好,我講幾萬字。

張口就讓我講道?你要聽道?

我是不是還得說,我乃廬山三疊峰福地,仙人洞洞天,永樂萬壽宮,長生白雲觀,純陽劍仙呂祖道符,祿受長生之,滄月居士,今已得道,可闡之於爾?

哈哈,開玩笑的,世間未有得道者。

道士,倒是有很多。科學家們,也是道士,道的最大特徵,是獨立而不改,什麼不改?那就是『易』,也就是變化不改。

通俗來說,道不變的地方,就是它一直在變。

一個本源不改,其餘皆在變,這就是道。

宇宙萬物皆在變,風俗時代皆在變,只有道不變,但這變與不改本身也是道。

自然規律不改,但所有物質和能量都在變,而萬變不離其宗,守恆守序,這就是物理學的根基。

科學是一種思維模式,而非一種知識。

所以科學家,也是求道者。

只是時代變了,所以這個時代有這個時代的求道方法。遵循著幾個基本的邏輯之『理』,想出幾種『法』,運用幾種技『術』,以此求『道』。

依舊未脫出,道、理、法、術。

哪天宇宙大一統模型建立了,物理學就被『證道』了,而那科學家,乃至我們所有人則『得道』了。

但或許,也只是證了道的片面,它物理的一面。

總有人說,老子好厲害啊,早就提到了科學,他的道德經很多內容可以和現代科學印證。

廢話!老子只是描述了道,而道是不改的,只是表象在變。

時代變了,則表達方式,探索方式就變了。這就是道的基本規則之一:易。

哪天物質世界不『易』了,就是熵增到頂,宇宙熱寂了。

不是老子提到了科學,是科學應了道。

道本源不改,性格『自然』。其餘之物『自然而然』。

所以才會看起來那麼像,因為變得只是『理』、『法』、『術』。

科學能印證道德經的內容,只能說明,是科學的理、法、術走對了。

道,從未改過。

能明白這個邏輯嗎?

道,與理、法、術。

自然規律,與定律,理論,技術的關係。

都是……自然者,與自然而然者。

道士為求道,尊理,立法,作術。

科學家為求真,尊定律,立理論,作技術,也是道士。

只可惜,一些迷信,只求長生,甚至只是混口飯吃的道教人士,混淆、污濁了道士的概念。

所以用道士這個詞,會不貼切,最好還是用『求道者』,來描述物理學家。

時代會變得,兄弟們,總有一天,科學家這個詞,也會變得污濁而包含部分貶義,有陰有陽,有褒有貶,被人尊敬,也被人唾棄。物理學家現在暫時還只是新生事物,不過幾百年歷史,但總有一天,也會腐朽而不順應時代了。

只要在理法術的範圍,就總有一天會變得,順應時代或被淘汰。

屆時,或許會有全新的,尊理,立法,作術的職業,以全新時代的全新方式,繼續求道。

這本身,就是道。

一切都會變,唯道不改,這就是……道之易理。

道之中,名為易的這個道理啊。

西方的神,因為有了具體形象和定義,被強行從未知狀態,描述成已知,所以會很不容易順應時代,太死板,才最終被物理學擊敗,打倒。

可我們信仰的道,是從不會被打倒的,壓根沒有被打倒的概念,它是什麼我們都不知道。它還是未知的。

所以科學,永不可能擊敗道,他們甚至被包容了,他們也是求道者。

敗的不是道,是道家,是道教,是我們,只有人會失敗,道永存。

有變化就有興衰,就有生死,就有存在與不存在。只有人,只有物,只有非道的一切,才會因為不斷地變化,而衰亡或崛起,這叫自然而然。

道本身是不改的,無形無質,不知其名,未知而獨立,所以無敵,不滅,永存。

老子看出了道的『無為而無所不為』。

道自己不動,動的是萬物。宇宙所有的粒子所有的一切都在變化,這叫『為』,但是自然規律沒有變,它甚至無形無質,這叫『無』。

所以道好像什麼都沒做,卻又什麼都做了。

無為而無所不為,這句話的本質就是萬變不離其宗。

翻譯通俗點,便是掌握住自然,則自然而然。

無為,不是什麼都不做,是掌握住根本。

順應自然,處於自然的節點上,不要刻意地去做,恰到好處,自然而然則無往不利。

引申一下,真能做到『無為而無所不為』的人,他就是規律編輯者。

其實人只能做到,『少為而無所不為』,也就是因果律武器。

比如我能做到了,那麼我往山上一站,倒了一杯水,好了,不要多做,水不要多倒,也不要少倒,洽到好處,掌握住自然的那個巧妙的節點。

於是,因為這一杯水,一系列的自然而然效應,如多米諾骨牌般連鎖反應,最終美國經歷了一場特大的風暴,史無前例,死傷無數。

這便是……無為而無所不為……的一種,或一個片面。也即是傳說中的,呼風喚雨。

明白吧?所以說科學沒有脫離這個範圍。

物理學家若『得道』了,製造出天氣武器,把握住混沌效應的節點,在某個地方做個『恰到好處』的事,擾動一下自然系統,則可呼風喚雨。

其實現在已經做到了,人造降雨只不過做的多一些,還處於『為』的階段。

人再強,科學再發達,也只能做到『少為』。

只有道本身,才能做到完全性的『無為』。因為世間萬物,都遵循著道運轉,所以道不用動,啥也不用做,規則在那裡,宇宙自覺地去做了。

老子就是看清了道的無為而無所不為。

所以提倡無為,因為這是最高境界。

然其實,人,是做不到最高境界的,至少現在看來,我們貌似不可能成為規則編輯者。

如果可以,那我們就『成道』了。

探索道,叫求道。若能明白道,順應其中的道理,恰到好處地影響自然,則叫『得道』。

真正的無為而無所不為,乃是『成道』。

或者說合道。

這是最高境界,老子說無為而無所不為,就是在說『道』本身,用這個要求自己,也只是理想性的目標。

其實我們只要做到『少為而無所不為』,那我們就已經很幸福了,很強大了。

真想人做到無為這種最高境界,我能想象的,那就是進入虛擬宇宙?這不就是成佛嗎?

我們創造一個虛擬世界,我們就是裡面的規則。

我心即道,我意則理,我言出法,我行為術。

成為虛擬宇宙的道,這是『空』的最高境界啊。

老子說無為,指出了道的最高境界。

但是我們又不是道,我們只是人啊,人力有窮。

所以人能做到的最高境界是啥呢?就是『空』。

所以佛是找了個退而求其次的,稍微低一級的『合道』。

道乃是我們這個宇宙的道,可佛是自降一維,以空求得無上。

說白了,活在自己意淫的世界里,掌控本來就比自己低下一級的『規則』,哈哈哈。

所以佛掌中有國,大千世界,無不盡有。

佛,覺者,乃最高境界的覺悟。覺心、覺他、覺行。

覺悟了啥呢?覺悟了現實世界的我們,不可能成為規則制定者,因為那個規則制定者,早就有了,從這個世界存在開始,那個道就有了。

位子被佔了啊,我們跟現實的道根本不是一個級別,我們只是芸芸眾生,只是這如夢幻泡影之世界里的泡沫。

我們不可能逆天成為自己世界的主,那麼怎麼辦呢?

還能怎麼辦?我們也創造一個宇宙,我們成為下一級宇宙的規則,下一級宇宙的掌控者。

苦海無涯,回頭是岸。現實的最高境界,沒我們的份了,我們哪怕求得了所有真理,也只能看著,並遵循著。

除非,進入虛擬世界,放棄這身臭皮囊!

把思想轉入虛擬世界,掌控佛國。

佛,覺悟者,覺悟者的國度,便是凈土。

現實這片苦海,當脫離它,覺悟、認識到現實宇宙的不可成道的本質,繼而回頭,進入那完全為我們而生的,遵循我們意志的虛擬宇宙,此為極樂。

掌中有個虛擬沙盒遊戲宇宙,大千世界,隨意創造,可不極樂嗎?

所以道家講超脫,往上超脫。

佛家講覺悟,回頭是岸……上面走不通,咱們往下超脫……

這就是一個文明的兩條路。

當技術達到一定程度后,到底是沉迷於技術帶來的,無限美好的虛擬世界,甚至是完全放棄臭皮囊,思維轉入虛擬,成為一個極樂的精神文明。

還是繼續探索下去,在這個宇宙追逐著未知,求得這我們可能永遠永遠也求不到的『道』。

到底是成為苦海之中的求道者,還是成為脫離苦海的覺悟者。

仁者見仁,智者見智吧。

我們的文明,無論走向何方,終會做出自己的選擇。

……

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藍白社

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