見如來只在剎那

見如來只在剎那

若悟無生頓法，見西方只在剎那。

迷來經累劫，悟則剎那間。

——六祖惠能

怎樣進入禪道？六祖說：「若悟無生頓法，見西方只在剎那。迷來經累劫，悟則剎那間。意思是，禪要我們當下認識自我，不要去攀緣其他，走遍千山萬水，若無頓悟，也是徒勞，那裡沒有佛，佛只在頓悟的霎那。」

頓悟的佛性又是什麼呢？佛是發菩提心。菩提心是至誠心、深情心、迴向發願心；是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心；是真實究竟圓滿覺悟的心；是憐憫一切眾生的心；是自己的真心、本性。

菩提心真誠到極處，一個妄念都沒有，眾生皆平等，社會地位、美醜妍媸、貧富貴賤，在菩提心中沒有一絲差別，甚至超越仇恨冤愆。

一次，屢次陷害佛陀的提婆達多生病，很多醫生都沒能把他醫好。身為他的堂兄弟，佛陀親自來探望他。佛陀的一個弟子問他：「您為什麼要幫助提婆達多？他屢次害你，甚至要把你殺死！」佛陀回答說：「對某些人友善，卻把其他人當做敵人，這不合乎道理。眾生平等，每個人都想幸福快樂，沒有人喜歡生病和悲慘。因此我們必須對每一個人都慈悲。」於是佛陀靠近提婆達多的病床，發願說：「我如果真正愛始終要害我的堂兄弟提婆達多，就像愛我的獨生子羅侯羅的話，我堂兄弟的病，立刻會治好。」於是提婆達多很快就恢復了健康。

《六祖壇經·頓漸品第八》記載著六祖惠能寬容度人的故事。惠能與神秀分別在南北二地各弘宗法，北宗門徒惟恐五祖弘忍傳法給六祖惠能之事廣為天下人聞知，遂買通俠客張行昌前往暗殺六祖。六祖勸諫刺客說：「以正劍任俠者，不應該有邪心。以邪心用劍者，必無正當的俠行。我只欠你錢債，並未欠你命債！」張行昌有所悔悟，便向六祖懺悔，並希望立刻隨六祖出家。慈悲的六祖先將黃金送給他，並安慰他說：「你暫且回去吧！我擔心身邊的徒眾若知道這件事，必不肯容納你。日後等你變裝再來，我會接受你的！」

行昌秉承六祖指示，連夜遁逃而去。後來在其他寺院出家受戒，法名志徹，精進修行。爾後，因對《涅槃經》經義不解，而再度就教於六祖。六祖見面的第一句話是：「我一直都挂念著你，你怎麼這麼晚才來？」

志徹感愧交加，立志追隨六祖弘法利生，以報師恩於萬一。

真心跟鏡子一樣，我們笑，它也笑；我們哭，它也哭，我們笑哭有心，它笑哭沒心，它表演的雖然逼真，卻沒有心，它是高度圓滿的智慧。

有位禪師在佛殿里隨眾課誦，忽然咳嗽了一聲，就將一口痰吐在佛像身上，管理的糾察師看到以後非常生氣，就責罵他道：「豈有此理！怎麼可以把痰吐在佛身上呢？」

這位吐痰的禪師又再咳嗽了一下，對糾察師說：「請您告訴我，虛空之中哪裡沒有佛？我現在還要再吐痰，請問那裡沒有佛？」

這位禪師已經悟到「佛性遍滿虛空，法身充塞宇宙」的道理，而那位糾察師仍在迷惑中，惑於對佛像的執著遵從上。前者看似撒野，心底卻是一片澄明；後者看似莊嚴，心底依然黑暗。

佛菩薩有真感情，真感情叫慈悲。真感情決定是清凈、是智慧。慈悲心就是對人、對己要真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。積功累德多少其實無關緊要，最重要的是以真心去做，以真心積的小功小德，也能往生。只要有一個眾生，你不喜歡他、討厭他、嗔恨他、不想度他，你就沒有菩提心。念念想眾生，念念想社會，菩提心就現前，念念想自己，菩提心就沒了。

佛慈悲一切，神愛世人，那個愛是平等，沒有差別。平等決定沒有傲慢把一切眾生都看成諸佛如來。關懷、愛護、全心全力幫助四方眾生，這是菩提心發揚起來了。

日本著名的禪僧良寬禪師除弘法外，平常就是居住在山腳下一間簡陋的茅棚，過著簡單貧苦的生活。一天夜裡，他從外面講經回來，正好撞見一個小偷光顧他的茅廬，小偷看到禪師回來了，慌張得不知如何是好。

良寬沒有露出嫌惡生氣的表情，只是和悅地對雙手空空的小偷說：「沒找到可偷的東西嗎？你這一趟大概要白跑了，嗯，我身上的這件衣服，你就拿去吧！」

小偷抓著衣服就跑，良寬禪師赤著身子，在月光下看到小偷的背影，無限感慨的說：「可惜我不能把這美麗的月亮送給他！」

「美麗的月亮」，象徵著我們的自性，每一個人自性中都有無限的寶藏，假如能識得自家寶藏，何用偷竊他物？禪師惋惜不能將美麗的月亮送人，不能度化小偷。人人都有佛性至寶，何必淪為竊盜？