喜怒哀樂的本性就是菩提

喜怒哀樂的本性就是菩提

是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何。

寬卻腸肚須忍辱，豁開心地任從他。

若逢知己須依分，縱遇冤家也共和。

若能了此心頭事，自然證得六波羅。

——布袋和尚

六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」這是許多學佛人背得爛熟的話，說來容易，真正實踐的人並不多見！佛法就在我們生活的煩惱之中，覺悟與世間不能相離。沒有世間，我們到哪兒去求覺悟呢，哪兒去找菩提呢？

佛經上說：「菩薩未成佛時，以菩提為煩惱，菩薩成佛時，以煩惱為菩提，何以故？以第一義不二故。喜怒哀樂的本性就是菩提。」俗話說，浪子回頭金不換，沒有回頭時，胡作非為是張三，回頭后，安分守己、助人為樂的還是那個張三。回頭做好事的那個力量，就是他以前幹壞事的那個力量。切莫小看回頭這件事，苦海無涯，回頭是岸，很多人的修行和頓悟都在回頭那一瞬。

《五燈會元》上記載了五泄禪師悟道的過程。婺州五泄山靈默禪師向南嶽石頭希遷禪師問法，與其他學僧不同，他不問佛法，也不問達摩禪，只問一句話：讓我領悟佛法的真諦，我就留在這裡；若不能，馬上就走。希遷禪師聽聞此言，就地一坐；靈默拔腿就走，還沒走幾步，希遷喊道：「和尚！」靈默回頭，希遷道：「從生至死，只是『這個』，回頭轉腦做什麼？」靈默的回頭，便是佛性的靈轉，自性的發見。靈默留下，後來也成為著名禪師。

有人一說修行，總想找個清凈地方，或隱居起來閉關。若沒有證悟的根子，閉關便是東施效顰，「不是菩薩不坐山，沒有開悟不閉關」。佛法就在人世間，沒有半點火候，就去閉關，往往煩惱一來，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想熱鬧了，結果是閉不了幾天。還有一些人，倒有勇氣，強撐著，結果弄出病來。

有了證悟，當下就出世；如果見地不正，甚至還有邪知邪見，不論你修什麼法，也不論你躲在哪兒修，都是沒有出離世間。

六祖還怕人們在正見上起執著，就進一層開示說：「正邪俱打卻，菩提性宛然。」要知道，真正見了性，就入了不二法門，那時不但邪見不要，正見也不要。有的人到這裡害怕了，正見怎麼會不要呢？你若未到這一步，正見當然要，但若真的見了性，恰恰是你自心本性全體現。學問會了以後，須要丟掉；一切境界來時，一切妄想來時，不用怕，那個妄念碰不掉你圓滿自性佛，不理它。希遷禪師說「長空不疑自雲飛」，萬里晴空從來不會在意天上那點白雲，白雲也不在乎空洞的天空只有自己這一片雲彩，關鍵是「不疑」。

有一次，蘇東坡到金山寺打坐參禪，打坐過後，蘇東坡覺得身心通暢，於是問佛印禪師道：「禪師！你看我打坐的樣子怎麼樣？」

「好莊嚴，像一尊佛！」

蘇東坡聽了非常高興。

佛印禪師接著問蘇東坡道：「學士！你看我坐的姿勢怎麼樣？」

蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：「像一堆牛糞！」

佛印禪師笑笑，竟無以為答。蘇東坡以為贏了佛印禪師，回家后便向妹妹蘇小妹誇耀，蘇小妹聽了之後，正色說：「哥哥！你輸了！禪師的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！」

禪宗的話頭，不是巧辯，是靈慧。

喜怒哀樂即是菩提。我們是否真的對禪有深刻的認識，扎紮實實體現在日常生活中。還是蘇東坡的話頭。一日，自覺修持有得，撰詩一首，派遣書僮過江，送給佛印禪師印證，詩云：

稽首天中天，毫光照大千。

八風吹不動，端坐紫金蓮。

禪師從書僮手中接看之後，拿筆批了兩個字：放屁。就叫書僮帶回去。蘇東坡滿以為禪師一定會讚賞自己修行參禪的境界，打開一看，見「放屁」兩字，不禁無名火起，於是乘船過江找禪師理論。

船快到金山寺時，佛印禪師早站在江邊等待蘇東坡，蘇東坡一見禪師就氣呼呼的說：「禪師！我們是至交道友，我的詩，我的修行，你不讚賞也就罷了，怎可罵人呢？」

禪師呵呵大笑說：「你不是說八風吹不動嗎？怎麼一屁就打過江了呢？」蘇東坡聽后慚愧不已。

修行，不是口上說的，行到才是功夫。真正開悟的人，真正有見地的人，不會把現世生活拋在一邊，相反，他對工作，對生活的考慮更周密，做得更好、更巧、更高明，可以「遍周法界」、「了了分別」，而且「應用便知一切」。