第一節 政體

第二十二章

隋唐五代政治制度

第一節政體

時代愈后，則君位愈尊，積重之勢然也。晉、南北朝之世，習以皇帝之稱為最尊，天王次之，王又次之，已見《兩晉南北朝史》第二十二章第一節。《十七史商榷》云：「李克用似未便與曹孟德一例，故薛《史》雖作本紀，稱為武皇，削一帝字，稍示別異。陶岳、王禹偁，皆有此稱。《宋史·郭從義傳》，猶仍此名。大約當時人語如此。」可見此義在唐、五代之世，猶為人所共知。然君主之肆然自大者，已不能守。歐《史·馬縞傳》：縞以後唐庄宗時判太常卿。明宗入立，繼唐太祖。庄宗而不立親廟。縞言：「漢諸侯王入繼統者，必別立親廟。光武皇帝立四親廟於南陽。請如漢故事，立廟以申孝享。」明宗下其議。禮部尚書蕭頃等請如縞議。宰相鄭珏等議引漢桓、靈為比。以謂桓帝尊其祖解瀆亭侯淑為孝元皇，父萇為孝仁皇。請下有司，定謚四代祖考為皇，置園陵，如漢故事。事下太常博士王丕議：漢桓帝尊祖為孝穆皇帝，父為孝崇皇帝。縞以為孝穆、孝崇，有皇而無帝。惟吳孫皓尊其父和為文皇帝，不可以為法。右僕射李琪等議與縞同。明宗詔曰：「五帝不相襲禮，三王不相沿樂。惟皇與帝，異世殊稱，爰自嬴秦，已兼厥號。朕居九五之位，為億兆之尊。奈何總二名於眇躬，惜一字於先世？」乃命宰臣集百官於中書，各陳所見。李琪等請尊祖禰為皇帝，曾高為皇。宰相鄭珏合群議奏曰：「禮非天降，而本人情。可止可行，有損有益。今議者引古，以漢為據，漢之所制，夫復何依？開元時尊皋陶為德明皇帝，涼武昭王為興聖皇帝，皆立廟京師，此唐家故事也。臣請四代祖考皆加帝如詔旨，而立廟京師。」詔可其加帝，而立廟應州。邈佶烈之意，蓋以是為能盡孝矣。客星據位，原為沐猴而冠，縞以申孝享立議，又引漢家故事諍之，亦可謂不可與言而與之言矣。盧文紀以縞為迂儒而鄙之，誠有由也。

不徒追尊祖考也，抑且貤及於子弟。事始魏孝庄之於孝宣，亦已見《兩晉南北朝史》。唐高宗子弘之死，時人以為武后所酖。《通鑒》語。《考異》曰：「《新書·本紀》云：己亥，天後殺皇太子。《新傳》云：后將逞志，弘奏請數怫旨。從幸合璧宮，遇酖薨。《唐歷》云：弘仁孝英果，深為上所鍾愛。自升為太子，敬禮大臣、鴻儒之士，未嘗居有過之地。以請嫁二公主，失愛於天後，不以壽終。《實錄》《舊傳》，皆不言弘遇酖。按李泌對肅宗云：高宗有八子，睿宗最幼，天後所生四子，自為行第，故睿宗第四。長曰孝敬皇帝。為太子，監國。仁明孝弟。天後方圖聽朝，乃酖殺孝敬，立雍王賢為太子。《新書》蓋據此及《唐歷》也。按弘之死，其事難明，今但云時人以為天後酖之也，疑以傳疑。」乃追謚為孝敬皇帝，蓋以息物議也。玄宗既纂儲位，兄憲死，追謚為讓皇帝。肅宗立，亦追謚其兄琮曰奉天皇帝。代宗則追謚建寧曰承天。蓋其得位皆有慚德，其為是，正所以掩其爭奪之跡也。失禮之本意矣。合於經義、故事與否，又何足論？

尊號二字，昉自秦世。《史記·秦始皇本紀》：李斯等與博士議帝號曰「臣等昧死上尊號，王為泰皇」是也。陸贄言尊號之始，乃在聖劉、天元。聖劉別有取義，天元與皇帝之稱，則皆意在自尊大耳。然皆非自美也。李斯等之言曰：「古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴。」泰與天地，義不相配，疑本作人。篆書大，象人形，字訛為大，又音假作泰耳。議言「五帝地方千里，其外或朝或否，天子不能制」，蓋以古三皇為不然？故以其稱相尊。始皇則習見時人以宰制天下者為帝，欲留其號，而又取斯等之議，加一皇字，以明其非僅制千里之帝耳。此自尊，非自美也。漢哀帝號陳聖劉太平皇帝者？陳田同音，土田同義，言帝雖姓劉，所行者實土德之政，說見《秦漢史》第二十章第三節。

此則別有取義，並非自尊。周宣帝自號天元，乃出童騃之性，說見《兩晉南北朝史》第十五章第一節。此亦妄自尊大耳。陸贄告德宗之辭曰：「古之人君，或稱皇稱帝，或稱王，但一字而已。至暴秦，乃兼皇帝二字。後代因之。及昏僻之君，乃有聖劉、天元之號。是知人之輕重，不在自稱。與其增美稱而失人心，不若黜舊號以祗天戒。」陳戒之意，昭然可見，非欲考尊號之所自來也。《通鑒》天授二年（691）胡《注》，以漢哀帝稱陳聖劉太平皇帝為尊號之始，似非。降逮唐世，乃有稱美之辭，生前及死後皆用之。生前所加者，即後世所謂徽號，死後所用，則與謚相淆，而當時皆謂之尊號，實非古尊號二字之義也。《十七史商榷》云：「唐諸帝有生前所上之尊號，如舊《玄宗紀》：開元二十七年二月，加尊號開元聖文神武皇帝，又肅宗奉上皇尊號曰太上至道聖皇帝是也。有崩后所上之尊號，如上元二年四月，上皇崩，群臣上謚曰至道大聖大明孝皇帝是也。此稱為謚。而其餘如高祖，則云：貞觀九年五月，高祖崩，群臣上謚曰大武皇帝。高宗上元元年八月，改上尊號曰神堯皇帝。天寶十三載二月，上尊號曰神堯大聖大光孝皇帝。太宗則云：貞觀二十三年五月，上崩，百僚上謚曰文皇帝。

上元元年（760），改上尊號曰文武聖皇帝。天寶十三載（754），改上尊號為文武大聖大廣孝皇帝。凡此之類，皆或稱謚，或稱尊號者，蓋生上尊號，固起於唐，前世未有，即歿而上謚，前世亦用一字而已，無連累數字者。若至道、大聖，皆不得為謚，故云尊號也。」案前世廟號、謚法，皆止一字，東晉、蕭梁、北魏、北齊，間有兩字，唐世始累數字為謚，詰屈不可誦，史家於諸帝乃多稱其廟號，已見第十章第四節。唐世亦間有稱謚者：一如玄宗謚七字，末三字曰大明孝，肅宗謚九字，末三字曰大宣孝，大孝之謚，諸帝所同，乃稱玄宗為明皇，肅宗為宣皇是也。又其一，則如敬宗，《舊書》列傳中屢稱為昭愍，亦間有一篇之中，忽稱敬宗，忽稱昭愍者。蓋石晉之世，群臣避諱為之，後人校改未盡。至如《蕭俛》《白居易傳》，前稱憲宗，后稱章武，《李德裕傳》前稱武宗，后雲昭肅，則僅偶一見之，蓋史臣雜采他書，未及整理者耳。說見《廿二史考異》。《通鑒》：代宗大曆十四年（779），禮儀使吏部尚書顏真卿上言：「上元中政在宮壺，始增祖宗之謚。玄宗末奸臣竊命，累聖之謚，有加至十一字者，按周之文、武，稱文不稱武，言武不稱文，豈盛德所不優乎？蓋群臣稱其至者故也？

故謚多不為褒，少不為貶。今累聖謚號太廣，有逾古制。請自中宗以上，皆從初謚。睿宗曰聖真皇帝，玄宗曰孝明皇帝，肅宗曰宣皇帝，以省文尚質，正名敦本。」上命百官集議。儒學之士，皆從真卿議。獨兵部侍郎袁傪，官以兵進，奏言「陵廟玉冊木主，皆已刊勒，不可輕改」，事遂寢。不知陵中玉冊所刻，乃初謚也。胡《注》曰：「唐陵中玉冊，自睿宗聖真皇帝以上，所刻皆初謚。然玄宗謚冊曰至道大聖大明孝皇帝，肅宗謚冊曰文明武德大聖大宣孝皇帝。袁傪所謂木主、玉冊，皆已刊勒，有見乎此耳。」案玉冊雖刊，不害稱名之從簡，袁傪終未為知禮也。胡氏又云：「天寶十三載（754），加祖宗謚號，並廟號皆為九字，而群臣上玄宗尊號，凡十四字。未知顏真卿所謂加至十一字何帝也。」案《舊書·懿宗紀》：咸通十三年（872），制追謚宣宗為玄聖至明成武獻文睿智章仁神聰懿道大孝皇帝。《廿二史考異》云：「諸帝之謚，皆具載本紀，紀首又冠以最後增加之謚。獨宣宗紀祗載初上之謚，紀首亦但書聖文獻武孝皇帝，於史例未合。但高祖、太宗，受命之君，謚止七字，肅、順、憲三宗，亦止九字，宣宗德薄於前朝，而驟加至十八字，九廟有靈，何以自安？史臣略而不書，非無見也。」

愚謂此直是遺漏，不必求之深而反失之。史文既有闕遺，則真卿以前，諸帝謚號，未必無加至十一字者也。又案稱美之辭，當與張大之辭有別。故唐世生前所加，亦稱徽號。見下引《舊書》本紀之文。後世遂專稱徽號矣。然雖太后、皇后亦有之。武后之加尊號，始於垂拱四年（688）。是歲，武承嗣造瑞石，文曰：「《聖母》臨人，永昌帝業。」令雍州人唐同泰獻之，稱獲之洛水。后加尊號曰聖母神皇。時尚為唐太后也。載初元年（689），既革唐命，加尊號曰聖神皇帝，降皇帝為皇嗣。二年（691），正月朔，受尊號於萬象神宮。長壽二年九月，又加尊號曰金輪聖神皇帝。明年，為延載元年（694），又加號曰越古金輪聖神皇帝。證聖元年（685），又加號曰慈氏越古金輪聖神皇帝。旋以明堂災，去慈氏越古之號。九月，親祀南郊，復加尊號為天冊金輪大聖皇帝。至聖歷三年五月，以疾疹改元久視，乃去天冊金輪大聖之號。此皆在其為帝時。中宗以景龍元年（707）稱尊號曰應天神龍皇帝。

韋后亦加尊號曰順天翊聖皇后。以上皆兼據《舊書·本紀》及《通鑒》。《舊書·本紀》：肅宗乾元二年二月，壬子望，月食既。百官請加皇后張氏尊號曰翊聖。上以月食陰德不修而止。《李揆傳》：其為舍人也，宗室請加張皇后翊聖之號。肅宗召揆問之。對曰：「臣觀往古，后妃終則有謚。生加尊號，未之前聞。景龍失政，韋氏專恣，加號翊聖。今若加皇后之號，與韋氏同。陛下明聖，動遵典禮，豈可蹤景龍故事哉？」肅宗驚曰：「凡才幾誤我家事。」遂止。《通鑒》云：百官請加皇后尊號曰順聖。《考異》曰：「舊紀作翊聖，今從實錄。」玄宗嘗六受尊號。一在開元元年（713），曰開元神武皇帝。二在其二十七年（739），曰開元聖文神武皇帝。三在天寶元年（742），得靈符，加號曰開元天寶聖文神武皇帝。四在其七載（748），曰開元天寶聖文神武應道皇帝。五在其八載（749），曰開元天地大寶聖文神武應道皇帝。六在其十三載（754），追謚諸帝皆為孝，群臣上尊號曰開元天地大寶聖文神武證道孝德皇帝。以上亦兼據《舊紀》及《通鑒》。及為上皇，肅宗又奉上尊號。自此遂沿為故事。惟肅宗嘗一去之，兼及年號。未幾大漸，代宗監國，旋復。肅宗去尊號及年號，事在上元二年九月。

是月，並以建子月為歲首。明年建巳月，上皇崩，上亦大漸，命太子監國，復建寅，以是月為四月，而改元曰寶應。德宗在奉天時，亦嘗去尊號。興元元年正月朔詔。貞元時，群臣請復，不許。《舊紀》：貞元五年十月，百寮請復徽號，不允。六年十月，文武百寮、京城道、俗抗表請復徽號。上曰：「朕以春夏亢旱，粟麥不登，精誠祈禱，獲降甘雨，既致豐穰。告謝郊廟。朕儻因湮祀而受徽號，是有為為之，勿煩固請也。」開成中，群臣請上尊號，文宗亦嘗拒之。《舊紀》：開成二年（837），以彗星見下赦詔曰：「近者內外臣寮，繼貢章表，欲加徽號。夫道大為帝，朕膺此稱，祗愧已多，矧鍾星變之時，敢議名揚之美？非懲既往，且儆將來。中外臣寮，更不得上表奏請。表已在路，並宜追還。」二君皆賢君，其所為固終異於庸主邪？南唐始終不用尊號，實較唐代為優。《通鑒》：晉高祖天福四年正月，唐群臣江王知證等累表請唐主複姓李，立唐宗廟。唐主許之。群臣又請上尊號。唐主曰：「尊號虛美，且非古。」遂不受。其後子孫皆踵其法，不受尊號；又不以外戚輔政；宦者不得與事；皆他國所不及也。漢隱帝加錢俶母以順德之號，則踵唐之失而又甚焉者矣。薛《史·本紀》：乾祐二年十一月，以吳越國王錢弘俶母吳氏為順德太夫人。時議者曰：「封贈之制，婦人有國邑之號，死乃有謚。后妃、公主亦然。唐則天女主，自我作古，乃生有則天之號。韋庶人有順聖之號。知禮者非之。近代梁氏賜張宗奭妻號曰賢懿，又改為庄惠。今以吳氏為順德，皆非古之道也。」

又古者祖有功，宗有德，其廟乃世祀不祧，至唐則無帝不稱宗，而臣議君之意益微矣。

皇王之稱，非他族所知，彼而欲尊中國之天子，則亦習以其稱尊者之辭為稱號耳。晉世夷狄，以大單于之號統北蠻，由此也。唐世北夷尊中國皇帝為天可汗，事亦如此。事在貞觀二十年（646）。《舊書·本紀》云：「咸請至尊為可汗。」《新書·本紀》亦云：「請上號為可汗。」《通鑒》云：「咸雲願得天至尊為天可汗。」《新書·回紇傳》云：「請於回紇、突厥部治大塗，號參天至尊道。」或雲至尊，或雲天至尊；或雲可汗，或雲天可汗；疑天字皆唐人所加。在彼則但云可汗耳。北族同時本可有數可汗，如突利在頡利時亦為東方可汗是也。一族如此，合諸部族自更然。成吉思、達延，皆嘗再正汗位，其初所為者，蒙古本部族之汗，后所為者，則諸部族之汗也。當此之時，諸部族之長，亦未必自去汗號，特諸汗相遇時，共仞成吉思、達延為最尊耳。此即所謂至尊。事出臨時，一時自不能有二，安用於其上再加天字乎？諸汗之同時並立，正猶周時吳楚在南方各自稱王。但在會盟時不欲抑周而上之，即不為叛周矣。《新舊·回紇傳》云：「私自號可汗，署官吏，壹似突厥。」似以其稱汗為不然，亦未免蓬之心也。又外人不知君臣之分，則以稱父子、叔侄為尊卑，說見第十二章第二節，第十三章第十三節。然則中國之見屈於北夷，正不待趙宋之世矣。

世惟自足於中者，不待炫鬻於外。漢宣帝時，呼韓邪單于來朝，詔公卿議其儀。丞相霸、御史大夫定國議：其禮儀宜如諸侯王，位次在下。蕭望之以為「單于非正朔所加，故稱敵國，宜待以不臣之禮，位在諸侯王上。使匈奴後嗣，闕於朝享，不為叛臣。」天子采之，下詔曰：「蓋聞五帝三王，教化所不施，不及以政。今匈奴單于稱北蕃，朝正朔，朕之不逮，德不能弘覆，其以客禮待之。」令單于位在諸侯王上，贊謁稱臣而不名。詔書所稱，義見《書·傳》，亦經說也。唐世，此義猶有存焉。《新書·高麗傳》：高祖謂左右曰：「名實須相副。高麗雖臣於隋，而終拒煬帝，何臣之為？朕務安人，何必受其臣？」裴矩、溫彥博諫曰：「遼東本箕子國，魏、晉時故封內，不可不臣。中國與夷狄，猶太陽於列星，不可以降。」乃止。高祖之言善矣，矩、彥博之意，亦謂故封不可由我而失，非謂凡荒外政教所不及者，皆當責以臣禮也。《大食傳》：開元初，遣使獻馬、鈿帶。謁見不拜。有司將劾之。中書令張說謂「殊俗慕義，不可置於罪。」玄宗赦之。使者又來，辭曰：「國人止拜天，見王無拜也。」有司切責，乃拜。張說之言，亦與清世齗齗爭公使跪拜者，大異其趣矣。薛《史·周恭帝紀》：顯德六年七月，尚輦奉御金彥英，本高麗人也。奉使高麗，稱臣於其王，故及於罪。何其褊歟？

外族演進遲，其俗乃有足與中國古俗相證者。《新書·吐蕃傳》：其君臣自為友，五六人曰共命。君死，皆自殺以殉。此秦穆之所以殺三良也。《舊書·波斯傳》：其王初嗣位，便密選子才堪承統者，書其名字，封而藏之。王死後，大臣與王之群子共發封而視之。奉所書名者為主焉。與清世建儲之法，若合符節，事相類，所以處置之者自亦相類，固不必其相師也。