第五十章 《中庸章句・序》

細繹朱子之意，小孩搶母親口中糕餅是人心，愛親敬兄是道心，人心是氣，是人慾，道心是性，是天理，人心是形氣之私，道心是性命之正。友情提示這本書第一更新網站，百度請搜索151看書網這些五花八門的名詞，真把人鬧得頭悶眼花。奉勸讀者，與其讀宋元明清學案，不如讀厚黑學，詳玩甲乙二圖，則小孩搶母親口中糕餅也，愛親敬兄也，均可一以貫之，把天人理氣等字一掃而空，豈不大快！

最可笑者，朱子《中庸章句·序》又曰：「必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉。」主者對仆而言，道心為主，人心為仆。道心者，為聖為賢之心，人心者，好貨好色之心，聽命者，僕人職供驅使，惟主人之命是聽也。細繹朱子之意，等於說，我想為聖為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想「男女居室，人之大倫」，人心就把貨與色獻出來。必如此方可曰：「道心常為一身之主，而人心每聽命焉。」總而言之，宋儒有了性善說橫亘胸中，又不願抹殺事實，故創出的學說，無在非迂曲難通。此《厚黑叢話》之所以不得不作也。予豈好講厚黑哉，予不得已也。

怵惕與惻隱，同是一物，天理與人慾也同是一物，猶之煮飯者是火，燒房子者也是火。宋明諸儒，不明此理，把天理人慾看做截然不同之二物，創出去人慾之說，其弊往往流於傷害天理。王陽明《傳習錄》說：「無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。」這種說法，彷彿是：見了火會燒房子，就叫人以後看見了一星之火，立即撲滅，斷絕火種，方始為快。《傳習錄》又載：「一友問：欲於靜坐時，將好名好色好貨等根，逐一搜尋出來，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方法，是友愧謝。少間曰，此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝，在座者皆悚然。」我們試思：王陽明是很有涵養的人，他平日講學，任人如何問難，總是勤勤懇懇地說，從未動氣。何以門人這一問，他會動氣？何以始終未把那門人誤點指出？又何以承認說這話的人是稍知意思者呢？因為陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物、致知、誠意、正心、修身五者看做一事，獨不能把天理人慾看做一物。這是他學說的缺點，他的門人這一問，正擊中他的要害，所以他就動起氣來了。究竟剜肉做瘡四字，怎樣講呢？肉喻天理，瘡喻人慾。剜肉做瘡，即是把天理認作人慾，去人慾即未免傷及天理。門人的意思，即是說：「我們如果見了一星之火，即把他撲滅，自然不會有燒房子之事，請問拿甚麼東西來煮飯呢？換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎？把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎？」這個問法何等厲害！所以陽明無話可答，只好忿然作色。宋明諸儒主張去人慾存天理，所做的即是剜肉做瘡的工作。其學說之不能饜（yan）服人心，就在這個地方。

以上一段，是從拙作《社會問題之商榷》第二章「人性善惡之研究」中錄出來的，我當日深疑陽明講學極為圓通，處處打成一片，何至會把天理、人慾歧而為二，近閱《龍溪語錄》所載「天泉證道記」，錢緒山謂「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」四語，是師門定本。王龍溪謂：「若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。」時陽明出征廣西，晚坐天泉橋上，二人因質之。陽明曰：「汝中（龍溪字）所見，我久欲發，恐人信不及，徒增躐（lie）等之弊，故含蓄到今。此是傳心秘藏，顏子明道所不敢言，今既是說破，亦是天機該發泄時，豈容復秘？」陽明至洪都，門人三百餘人來請益，陽明曰：「吾有向上一機，久未敢發，以待諸君自悟。近被王汝中拈出，亦是天機該發泄時。」明年廣西平，陽明歸，卒於途中。龍溪所說，即是把天理、人慾打成一片。陽明直到晚年，才揭示出來，由此知：門人提出剜肉做瘡之問，陽明憤然作色，正是恐增門人躐等之弊。《傳習錄》是陽明早年的門人所記，故其教法如此。

錢德洪極似五祖門下的神秀，王龍溪極似慧能，德洪所說，時時勤拂拭也，所謂漸也。龍溪所說，本來無一物也，所謂頓也。陽明曰：「汝中須用德洪功夫，德洪須透汝中本旨，二子之見，止可相取，不可相病。」此頓悟漸修之說也。《龍溪語錄》所講的道理，幾與《六祖壇經》無異，成了殊途同歸，何也？宇宙真理，只要研究得徹底，彼此所見，是相同的。

就真正的道理來說，把孟子的性善說、荀子的性惡說合而為一，理論就圓滿了。二說相合，即成為告子性無善無不善之說。人問：孟子的學說，怎樣與荀子學說相合？我說：孟子曰：「人少則慕父母，知好色則慕少艾。」荀子曰：「妻子具而孝衰於親。」請問二人之說，豈不是一樣嗎？孟子曰：「大孝終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣。」據孟子所說：滿了五十歲的人，還愛慕父母，他眼中只看見大舜一人。請問人性的真相究是怎樣？難道孟荀之說不能相合嗎？

性善說與性惡說，既可合而為一，則王陽明之致良知，與李宗吾之厚黑學，即可合而為一。人問：怎麼可合為一？我說：孟子曰：「大孝終身慕父母。」《厚黑經》曰：「大好色終身慕少艾。」孟子曰：「五十而慕父母者，予於大舜見之矣。」《厚黑經》曰：「八百歲而慕少艾者，予於彭祖見之矣。」愛親是不學而能，不慮而知的，好色也是不學而能，不慮而知的。用致良知的方法，能把孩提愛親的天性致出來，做到終身慕父母，同時就可把少壯好色的天性致出來，做到終身慕少艾。昔人說：王學末流之弊，至於盪檢逾閑，這就是用致良知的方法，把厚黑學致出來的緣故。

依宋儒之意，孩提愛親，是性命之正，少壯好色，是形氣之私。此等說法，真是穿鑿附會。其實孩提愛親，非愛親也，愛其飲我食我也。孩子生下地，即交乳母撫養，則只愛乳母不愛生母，是其明證。愛乳母，與慕少艾，慕妻子，其心理原是一貫的，無非是為我而已。為我為人類天然現象，不能說他是善，也不能說他是惡，故告子性無善無不善之說，最為合理。告子曰：「食色性也。」孩提愛親者，食也，少壯慕少艾慕妻子者，色也。食、色為人類生存所必需，求生存者，人類之天性也。故告子又曰：「生之謂性。」

告子觀察人性，既是這樣，則對於人性之處置，又當怎樣呢？於是告子設喻以明之曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。」又曰：「性猶杞柳也，義猶桮棬也，以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」告子這種主張，是很對的。人性無善無惡，也即是可以為善，可以為惡。譬如，深潭之水，平時水波不興，看不出何種作用。從東方決一個口，則可以灌田畝，利行舟；從西方決一個口，則可以漂房舍，殺人畜。我們從東方決口好了。又譬如，一塊木頭，可製為棍棒以打人，也可製為碗盞裝食物。我們把它製為碗盞好了。這個說法，真可合孟荀而一之。

孟子書中載告子言性者五：曰性猶杞柳也，曰性猶湍水也，曰生之謂性，曰食色性也，曰性無善無不善也，此五者原是一貫的。朱子注《食色》章曰：「告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝。」自今觀之，告子之說，始終未變，而孟子亦卒未能屈之也。朱子注《杞柳》章，以為告子言仁義，必待矯揉而後成，其說非是。而注《公都子》章則曰：「氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。」忽又提出矯揉二字，豈非自變其說乎？

朱子注「生之謂性」章曰：「杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫繆戾（li），紛紜舛（chuan）錯，而此章之誤，乃其本根。」殊不知告子言性者五，原是一貫說下，並無所謂縱橫繆戾，紛紜舛錯。「生之謂性」之生字，作「生存」二字講，生存為人類重心，是世界學者所公認的。告子言性，以「生存」二字為出發點，由是而有「食色性也」之說，有「性無善無不善」之說，又以杞柳湍水為喻，其說最為合理。宋儒反認為根本錯誤，一切說法，離開生存立論，所以才有「婦人餓死事小，失節事大」一類怪話。然朱子能認出「生之謂性」一句為告子學說根本所在，亦不可謂非特識。

宋儒崇奉儒家言，力辟釋道二家之說，在《尚書》上尋得「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」四語，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生於一千四百年之後，得不傳之學於遺經。嗣經清朝閻百詩考出，這四句出諸偽古文《尚書》，作偽者系采自荀子，荀子又是引用道經之語。閻氏的說法，在經學界中，算是已定了的鐵案。這十六字是宋儒學說的出發點，根本上就雜有道家和荀學的元素，反欲借孔子以排道家，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子曰：「氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。」又要顧事實，又要回護孟子，真可謂「縱橫繆戾，紛紜舛錯」也。以視告子扼定「生存」二字立論，明白簡易，何啻天淵。