里仁篇第四
【本篇引語】
本篇包括26章，主要內容涉及到義與利的關係問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若干重要範疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。
【原文】
4·1子曰：「里仁為美(1)，擇不處仁(2)，焉得知(3)？」
【註釋】
(1)里仁為美：里，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。
(2)處：居住。
(3)知：音ｚｈì，同智。
【譯文】
孔子說：「跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？」
【評析】
每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。
【原文】
4·2子曰：「不仁者不可以久處約(1)，不可以長處樂。仁者安仁(2)，知者利仁。」
【註釋】
(1)約：窮困、困窘。
(2)安仁、利仁：安仁是安於仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。
【譯文】
孔子說：「沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。」
【評析】
在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不移，保持氣節。
【原文】
4·3子曰：「唯仁者能好(1)人，能惡(2)人。」
【註釋】
(1)好：音ｈàｏ，喜愛的意思。作動詞。
(2)惡：音ｗù，憎惡、討厭。作動詞。
【譯文】
孔子說：「只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。」
【評析】
儒家在講「仁」的時候，不僅是說要「愛人」，而且還有「恨人」一方面。當然，孔子在這裡沒有說到要愛什麼人，恨什麼人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。只要做到了「仁」，就必然會有正確的愛和恨。
【原文】
4·4子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
【譯文】
孔子說：「如果立志於仁，就不會做壞事了。」
【評析】
這是緊接上一章而言的。只要養成了仁德，那就不會去做壞事，即不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益於國家、有利於百姓的善事了。
【原文】
4·5子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
【譯文】
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。」
【評析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。
【原文】
4·6子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」
【譯文】
孔子說：「我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。」
【評析】
孔子特彆強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。但當時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。
【原文】
4·7子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」
【譯文】
孔子說：「人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。」
【評析】
孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。
【原文】
4·8子曰：「朝聞道，夕死可矣。」
【譯文】
孔子說：「早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。」
【評析】
這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什麼，這在學術界是有爭論的。我們的認識是，孔子這裡所講的「道」，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準則，這主要是從倫理學意義上說的。
【原文】
4·9子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」
【譯文】
孔子說：「士有志於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。」
【評析】
本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講「道」的含義與前章大致相同。這裡，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什麼道的問題。
【原文】
4·10子曰：「君子之於天下也，無適(1)也，無莫(2)也，義(3)之與比(4)。」
【註釋】
(1)適：音ｄí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠、冷淡。
(3)義：適宜、妥當。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】
孔子說：「君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。」
【評析】
這一章里孔子提出對君子要求的基本點之一：「義之與比。」有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。本章談論的仍是個人的道德修養問題。
【原文】
4·11子曰：「君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。」
【註釋】
(1)懷：思念。
(2)土：鄉土。
(3)刑：法制懲罰。
【譯文】
孔子說：「君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。」
【評析】
本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。
【原文】
4·12子曰：「放(1)於利而行，多怨(2)。」
【註釋】
(1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。
(2)怨：別人的怨恨。
【譯文】
孔子說：「為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。」
【評析】
本章也談義與利的問題。他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這裡仍談先義後利的觀點。
【原文】
4·13子曰：「能以禮讓為國乎，何有(1)？不能以禮讓為國，如禮何(2)？」
【註釋】
(1)何有：全意為「何難之有」，即不難的意思。
(2)如禮何：把禮怎麼辦？
【譯文】
孔子說：「能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？」
【評析】
孔子把「禮」的原則推而廣之，用於國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的「國」乃「諸侯國」，均屬中國境內的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家採取「禮讓為國」的原則，那就難免被指責為「賣國主義」了。
【原文】
4·14子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」
【譯文】
孔子說：「不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。」
【評析】
這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本態度。孔子並非不想成名成家，並非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足於自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方面素質。這種思路是可取的。
【原文】
4·15子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
【譯文】
孔子說：「參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。」曾子說：「是。」孔子出去之後，同學便問曾子：「這是什麼意思？」曾子說：「老師的道，就是忠恕罷了。」
【評析】
忠恕之道是孔子思想的重要內容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿於孔子思想的各個方面。在這章中，孔子只說他的道是有一個基本思想一以貫之的，沒有具體解釋什麼是忠恕的問題，在後面的篇章里，就回答了這個問題。對此，我們將再作剖析。
【原文】
4·16子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」
【譯文】
孔子說：「君子明白大義，小人只知道小利。」
【評析】
「君子喻於義，小人喻於利」是孔子學說中對後世影響較大的一句話，被人們傳說。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。
【原文】
4·17子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
【譯文】
孔子說：「見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）。」
【評析】
本章談的是個人道德修養問題。這是修養方法之一，即見賢思齊，見不賢內自省。實際上這就是取別人之長補自己之短，同時又以別人的過失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態度，在今天仍不失其精闢之見。
【原文】
4·18子曰：「事父母幾(1)諫，見志不從，又敬不違，勞(2)而不怨。」
【註釋】
(1)幾：音ｊī，輕微、婉轉的意思。
(2)勞：憂愁、煩勞的意思。
【譯文】
孔子說：「事奉父母，（如果父母有不對的地方），要委婉地勸說他們。（自己的意見表達了，）見父母心裡不願聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。」
【評析】
這一段還是講關於孝敬父母的問題。事奉父母，這是應該的，但如果一味要求子女對父母絕對服從，百依百順，甚至父母不聽勸說時，子女仍要對他們畢恭畢敬，毫無怨言。這就成了封建**主義，是維護封建宗法家族制度的重要綱常名教。
【原文】
4·19子曰：「父母在，不遠遊(1)，遊必有方(2)。」
【註釋】
(1)游：指遊學、游官、經商等外出活動。
(2)方：一定的地方。
【譯文】
孔子說：「父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。」
【評析】
「父母在，不遠遊」是先秦儒家關於「孝」字道德的具體內容之一。歷代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經失去了它的意義。
【原文】
4·20子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」(1)
【註釋】
(1)本章內容見於《學而篇》1·11章，此處略。
【原文】
4·21子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」
【譯文】
孔子說：「父母的年紀，不可不知道並且常常記在心裡。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。」
【評析】
春秋末年，社會動蕩不安，臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時有發生。為了維護宗法家族制度，孔子就特彆強調「孝」。所以這一章還是談「孝」，要求子女從內心深處要孝敬自己的父母，絕對服從父母，這是要給予批評的。
【原文】
4·22子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」
【譯文】
孔子說：「古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。」
【評析】
孔子一貫主張謹言慎行，不輕易允諾，不輕易表態，如果做不到，就會失信於人，你的威信也就降低了。所以孔子說，古人就不輕易說話，更不說隨心所欲的話，因為他們以不能兌現允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。
【原文】
4·23子曰：「以約(1)失之者鮮(2)矣。」
【註釋】
(1)約：約束。這裡指「約之以禮」。
(2)鮮：少的意思。
【譯文】
孔子說：「用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。」
【原文】
4·24子曰：「君子欲訥(1)於言而敏(2)於行。」
【註釋】
(1)訥：遲鈍。這裡指說話要謹慎。
(2)敏：敏捷、快速的意思。
【譯文】
孔子說：「君子說話要謹慎，而行動要敏捷。」
【原文】
4·25子曰：「德不孤，必有鄰。」
【譯文】
孔子說：「有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。」
【原文】
4·26子游曰：「事君數(1)，斯(2)辱矣；朋友數，斯疏矣。」
【註釋】
(1)數：音ｓｈｕò，屢次、多次，引申為煩瑣的意思。
(2)斯：就。
【譯文】
子遊說：「事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。」