小說的智慧(4)

一個人自殺了，周圍的人們就會尋找他自殺的原因。例如，悲觀主義的思想，孤僻的性格，憂鬱症，失戀，生活中的其他挫折，等等。找到了原因，人們就安心了，對這個人的自殺已經有了一個解釋，他在自殺前的種種表現或者被納入這個解釋，或者--如果不能納入--就被遺忘了。人們對生活的理解很像是在寫案情報告。事實上，自殺者走向自殺的過程是複雜的，在心理上尤其如此，其中有許多他自己也未必意識到的因素。你不能說這些被忽略了的心理細節不是原因，因為任何一個細節的改變也許會導致完全不同的結局。導致某一結果的原因幾乎是無限的，所以也就不存在任何確定的因果性。小說家當然不可能窮盡一切細節，他的本領在於謀劃一些看似不重要因而容易被忽視、實則真正起了作用的細節，在可能的限度內復原生活的真實過程。例如，托爾斯泰便如此復原了安娜走向自殺的過程。可是，正像昆德拉所說的，人們讀小說就和讀他們自己的生活一樣地不專心和不善讀，往往也忽略了這些細節。因此，讀者中十有**仍然把安娜自殺的原因歸結為她和渥倫斯基的愛情危機。五性與反浪漫主義性與浪漫有不解之緣。性本身具有一種美化、理想化的力量，這至少是人們共通的青春期經驗。彷彿作為感恩，人們又反轉過來把性美化和理想化。一切浪漫主義者都是**的謳歌者，或者--詛咒者，倘若他們覺得自己被性的魔力傷害的話，而詛咒仍是以承認此種魔力為前提的。現代小說在本質上是反浪漫主義的，這種"深刻的反浪漫主義"--如同昆德拉在談到卡夫卡時所推測的--很可能來自對性的眼光的變化。昆德拉讚揚卡夫卡(還有喬伊斯)使性從浪漫激情的迷霧中走出，還原成了每個人平常和基本的生活現實。作為對照，他嘲笑勞倫斯把性抒情化，用鄙夷的口氣稱他為"交歡的福音傳教士"。十九世紀初期的浪漫主義者並不直接謳歌性，在他們看來，性必須表現為情感的形態才能成為價值。在勞倫斯那裡，性本身就是價值，是對抗病態的現代文明的惟一健康力量。對於卡夫卡以及昆德拉本人來說，性和愛情都不再是價值。這裡的確發生著看性的眼光的重大變化，而如果杜絕了對性的抒情眼光，影響必是深遠的，那差不多是消解了一切浪漫主義的原動力。抒情化是一種賦予意義的傾向。如果徹底排除掉抒情化，性以及人的全部生命行為便只成了生物行為，暴露了其可怕的無意義性。甚至勞倫斯也清楚地看到了這種無意義性，他的查太萊夫人一邊和狩獵人**，一邊冷眼旁觀，覺得這個男人的臀部的衝撞多麼可笑。上帝造了有理智的人，同時又迫使他做這種可笑的姿勢，未免太惡作劇。但狩獵人的雄風終於征服了查太萊夫人的冷靜，把她脫胎成了一個婦人，使她發現了性行為本身的美。性曾因愛情獲得意義，現代人普遍不相信愛情，在此情形下怎樣肯定性，這的確是現代人所面臨的一個難題。性製造美感又破壞美感，使人亢奮又使人厭惡，儘管無意義卻絲毫不減其異常的威力，這是性與存在相關聯的面貌。現代人在性的問題上的尷尬境遇乃是一個縮影，表明現代人在意義問題上的兩難，一方面看清了生命本無意義的真相，甚至看穿了一切意義尋求的自欺性質，另一方面又不能真正安於意義的缺失。對於上述難題，昆德拉的解決方法體現在這一命題中：任何無意義在意外中被揭示是喜劇的源泉。這是性的審美觀的轉折：性的抒情詩讓位於性的喜劇，性被欣賞不再是因為美，而是因為可笑，自嘲取代兩情相悅成了**時美感的源泉。在其小說作品中，昆德拉本人正是一個捕捉性的無意義性和喜劇性的高手。不過，我確信，無論他還是卡夫卡，都沒有徹底拒絕性的抒情性。例如他激賞的《城堡》第三章，卡夫卡描寫K和弗麗達在酒館地板上長時間地**，K覺得自己走進了一個比人類曾經到過的任何國度更遠的奇異的國度，這種描寫與勞倫斯式的抒情有什麼本質不同呢?區別僅在於比例，在勞倫斯是基本色調的東西，在卡夫卡只是整幅畫面上的一小塊亮彩。然而，這一小塊亮彩已經足以說明，尋求意義乃是人的不可磨滅的本性。現代小說的特點之一是反對感情謊言。在感情問題上說謊，用誇張的言辭渲染愛和恨、歡樂和痛苦等等，這是浪漫主義的通病。現代小說並不否認感情的存在，但對感情持一種研究的而非頌揚的態度。昆德拉說得好：藝術的價值同其喚起的感情的強度無關，後者可以無需藝術。興奮本身不是價值，有的興奮很平庸。感情洋溢者的心靈往往是既不敏感、也不豐富的，它動輒激動，感情如流水，來得容易也去得快，永遠釀不出一杯醇酒。感情的浮誇必然表現為修辭的浮誇，企圖用華美的詞句掩蓋思想的平庸，用激情的語言彌補感覺的貧乏。不過，我不想過於譴責浪漫主義，只要它是真的。真誠的浪漫主義者--例如十九世紀初期的浪漫主義者--患的是青春期誇張病，他們不自覺地誇大感情，但並不故意偽造感情。在今天，真浪漫主義已經近於絕跡了，流行的是偽浪漫主義，煽情是它的美學，媚俗是它的道德，其特徵是批量生產和推銷虛假感情，通過傳媒操縱大眾的感情消費，目的是獲取純粹商業上的利益。  [返]