孔子的洒脫

我喜歡讀閑書，即使是正經書，也不妨當閑書讀。譬如說《論語》，林語堂把它當作孔子的閑談讀，讀出了許多幽默，這種讀法就很對我的胃口。

近來我也閑翻這部聖人之言，發現孔子乃是一個相當洒脫的人。在我的印象中，儒家文化一重事功，二重人倫，是一種很入世的文化。

然而，作為儒家始祖的孔子，其實對於功利的態度頗為淡泊，對於倫理的態度又頗為靈活。

這兩個方面，可以用兩句話來代表，便是"君子不器"和"君子不仁"。

孔子是一個讀書人。一般讀書人寒窗苦讀，心中都懸著一個目標，就是有朝一日成器，即成為某方面的專門家，好在社會上混一個穩定的職業。

說一個人不成器，就等於說他沒出息，這是很忌諱的。孔子卻坦然說，一個真正的人本來就是不成器的。

也確實有人譏他博學而無所專長，他聽了自嘲說，那麼我就以趕馬車為專長罷。

其實，孔子對於讀書有他自己的看法。他主張讀書要從興趣出發，不贊成為求知而求知的純學術態度("知之者不如好之者，好之者不如樂之者")。

他還主張讀書是為了完善自己，鄙夷那種沽名釣譽的庸俗文人("古之學者為己，今之學者為人")。

他一再強調，一個人重要的是要有真才實學，而無須在乎外在的名聲和遭遇，類似於"不患莫己知，求為可知也"這樣的話，《論語》中至少重複了四次。

"君子不器"這句話不僅說出了孔子的治學觀，也說出了他的人生觀。

有一回，孔子和他的四個學生聊天，讓他們談談自己的志向。其中三人分別表示想做軍事家、經濟家和外交家。

惟有曾點說，他的理想是暮春三月，輕裝出發，約了若干大小朋友，到河裡游泳，在林下乘涼，一路唱歌回來。

孔子聽罷，喟然嘆曰："我和曾點想的一樣。"聖人的這一嘆，活潑潑地嘆出了他的未染的性靈，使得兩千年後一位最重性靈的文論家大受感動，竟改名"聖嘆"，以志紀念。

人生在世，何必成個什麼器，做個什麼家呢，只要活得悠閑自在，豈非勝似一切?

學界大抵認為"仁"是孔子思想的核心，至於什麼是"仁"，眾說不一，但都不出倫理道德的範圍。

孔子重人倫是一個事實，不過他到底是一個聰明人，而一個人只要足夠聰明，就決不會看不透一切倫理規範的相對性質。

所以，"君子而不仁者有矣夫"這句話竟出自孔子之口，他不把"仁"看作理想人格的必備條件，也就不足怪了。

有人把仁歸結為忠恕二字，其實孔子決不主張愚忠和濫恕。他總是區別對待"邦有道"和"邦無道"兩種情況，"邦無道"之時，能逃就逃("乘桴浮於海")，逃不了則少說話為好("言孫")，會裝傻更妙("愚不可及"這個成語出自《論語》，其本義不是形容愚蠢透頂，而是孔子誇獎某人裝傻裝得高明極頂的話，相當於鄭板橋說的"難得糊塗")。

他也不像基督那樣，當你的左臉挨打時，要你把右臉也送上去。有人問他該不該"以德報怨"，他反問：那麼用什麼來報德呢?

然後說，應該是用公正回報怨仇，用恩德回報恩德。孔子實在是一個非常通情達理的人，他有常識，知分寸，絲毫沒有偏執狂。

"信"是他親自規定的"仁"的內涵之一，然而他明明說："言必信，行必果"，乃是僵化小人的行徑("硜硜然小人哉")。

要害是那兩個"必"字，毫無變通的餘地，把這位老先生惹火了。他還反對遇事過分謹慎。

我們常說"三思而後行"，這句話也出自《論語》，只是孔子並不贊成，他說再思就可以了。

也許孔子還有不洒脫的地方，我舉的只是一面。有這一面畢竟是令人高興的，它使我可以放心承認孔子是一位夠格的哲學家了，因為哲學家就是有智慧的人，而有智慧的人怎麼會-點不洒脫呢?

19918  [返]