導讀（4）

最早問世的大乘經典是《般若經》（Prajnaparamita，「圓滿的智慧」）。

當大乘佛教開始發展時，大乘修行者稱呼不屬於大乘的派別為「小乘」，等於是說：「你們的車子無法承載許多人，頂多只能載運你們自己而已。相對地，我們的車子大，載得動成千上萬人。」此處「大」、「小」字詞的選用，顯示當時大乘的追隨者有較勁與自負的意味。

隨著佛教僧團組織的發展，保守派變得相當僵化、心胸狹隘，出家僧團非但未尋求可用於日常生活的教導與修行方法，反而傾向全力投注於抽象哲學教法的要點分析，並著重阿毗達磨（亦即「論藏」）的研究。《論藏》是額外添加的典籍，著述的目的是將佛教教法加以組織分類，並進一步闡釋。一根毛髮能被割裂許多次，阿毗達磨乏味的議論，就充滿了割裂極微的毛髮，分析層出不窮，而學問僧開始為分析而分析，樂此不疲。在這種環境中，正念的修行是存在的，但可能相當機械而枯燥，無法導致當下的平靜、喜悅、快樂與自在，以強硬態度詮釋、理解與踐行教法的方式變得很死板，而讓其他人難以接受。

既然出家僧團被封閉在這種保守的形態中，就無法完全履行它對社會應擔負的責任。佛陀入滅數百年後，出家僧團其實並不入世，未考慮到僧院外整個社會的種種困境。但為了持續作一個有生命的傳統，佛教必須改變、成長，所以大約在公元前1世紀，有個偏向革新的部派--大乘，自大眾部的傳承中發展出來。這是佛教內部的改革運動，向外延伸，以包含僧、俗二眾的一項革命性運動，是一部能載運一切有情眾生到達解脫的大型車輛。

小乘最高的宗教理想，是通過一己的精進與修行，而達到解脫的阿羅漢（arhat，意即「值得尊敬者」）；出家僧團的焦點都只放在個人的救贖，單從個人的角度思考涅槃。大乘提出的理想，則是與其他一切眾生分享其修行成果的菩薩（bodhisattva，bodhi意指「智慧、覺悟」，sattva意指「眾生」）。菩薩一達到覺悟，就立誓放棄進入涅?，直到其他所有眾生，小至最後一片草葉也都解脫為止。這種洞見非常深刻，所以大乘觀點表現的佛教是入世的，相當積極，且非常美妙。

大乘始於這種洞見，且進一步加以增長，當有關它們的研究與修行夠成熟了，經典就開始出現，起初是《般若經》，這些經典極為深入地探索「不二」的原則與「空性」（shunyata）的智慧。不像早期某些西方的佛教學者所認為的，《般若經》中的「空性」概念並非一種虛無主義，而是表示一切事物都缺乏一種本有、不變而恆常的本質，無一物獨存而永遠不變，萬物的生起皆由於一套不斷改變的因緣，這種洞見就是「相互依存」（interbeing，互即互入）。

我們可看出，《般若經》中的這種洞見起於如「緣起」12這樣的基本佛教教義，重要的是，我們應謹記，大乘運用的教義正是上座部作為基礎的教義。然而，大乘思想家並不止於此，他們繼續詳細說明這些教義，添加新的洞見與詮釋，以因應瞬息萬變的情況與人們心靈上的需求。所以，我們不該認為大乘排斥早期佛教聖典，而應視之為早期佛典洞見的一種延續與擴展。