主人翁在何處

主人翁在何處

不修即凡，一念修行，自身等佛。

——六祖惠能

法國哲學家笛卡爾說：我思故我在。意即任何推理，必須有個根本的前提，這個前提是無須證明，就是「我」的存在。我正在思維著的這個存在是無須證明的，所以一切推論都必須從這兒開始。《六祖壇經》云：「一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。」

開悟見性是大事，但不要從外面去尋覓。洞山禪師開悟時就說：「切忌從他覓，迢迢與我殊。」從外面求，永無結果。禪宗的證悟過程中有一個前提非常重要，即了解自己才是證悟的主體，即知道主人翁的根基，外在的因緣，師父的棒喝只能是輔助力量，只有明白心中有一畝佛田，願意轉身耕作，才有可能獲得豐收。

丹霞天然禪師把人的佛性比作明珠，作詩曰：

般若靈珠妙難測，法性海中親認得。

隱現常游五蘊中，內外光明大神力。

此珠非大亦非小，晝夜光明皆悉照。

覓時無物又無蹤，起坐相隨常了了。

罔象無心卻得珠，能見能聞是虛偽。

佛性就如靈珠，藏在人的內心之中，時隱時現，有了它，便能洞明世事輪迴。靈珠無形無聲無味，看不見摸不著聽不到，卻時時刻刻伴隨著我們，只有通過感悟才能體會得到，那些看得見摸得著的都是騙人的東西。

丹霞禪師未出家時曾一度追求功名。有一天，有人對他說：「做官還不如做佛。」於是他就來到了馬祖那裡，請求他收留，可是馬祖禪師不肯收留他，對他說：「每個人都有因緣，你的因緣不在我這裡。」就把他介紹到石頭禪師那裡，石頭禪師收留了丹霞，命他每日做一些無關緊要的小事，一做就是好幾年，丹霞從無怨言。有一天，石頭禪師命大家鋤草，讓大家都回去拿鋤草的工具，可是丹霞卻拿了一把剃刀。石頭禪師看他已經開悟，便為其剃度。

過了一段時間，丹霞去見馬祖，他直接進入大殿，騎在祖師的聖像上，眾人大驚，急忙向馬祖稟報。馬祖出來看到他這樣，十分歡喜，為丹霞取名天然。

嚴冬的時候，大雪紛飛，天氣異常寒冷，寺中沒有足夠的木材了，丹霞便把大殿上的木雕佛像丟入火種取暖。眾僧紛紛斥責丹霞對佛大不敬！丹霞淡然道：「我是在燒取捨利子，而不是在燒火！」眾人厲聲斥責說：「木刻的佛像里怎會有舍利子？」丹霞說：「既然是木頭，拿來燒火又有何妨？」眾人啞然。

再看的丹霞《玩珠吟》：

識得衣中寶，無明醉自醒。

百骸雖潰散，一物鎮長靈。

惘象先天地，玄泉出杳冥。

本剛非鍛煉，元凈莫澄渟。

瑞光流不滅，真氣觸還生。

禪宗的修行就是不二法門，你若在外面去找什麼修行的方法，就是浪費功夫。所以，六祖鼓勵後人應相信自己，相信萬法就是自己，煩惱是我自己，菩提還是我自己。這一切，都是自己本來具備的，不是外來的。六祖說「著境生滅起」、「離境無生滅」，我們若放下對外面世界的執著念頭、利害得失，把煩惱打破了，便是「如水常通流，即名為彼岸」。所以六祖又說：「不修即凡，一念修行，自身等佛。」這一念，就是我們現在虛靈不昧的一念，就是我們生活、學習和工作的依據，也是萬法的源頭。

證悟禪宗，須知此岸即是彼岸。