我們真正需要的並不多

我們真正需要的並不多

若見諸相非相，即見如來。

——《金剛經》

佛門以「空」觀人生，把一切皆看空，既要破「我執」，又要破「法執」。但此「空」並非空無所有，而是存在於現象中的空性。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」「若見諸相非相，即見如來。」此「空」即可派生萬物、無所不包的本源，是一種精神的功能。心因其「虛空」，所以才能生成萬物，才有了最大的涵容性和創造性。

一般人尤其是現代人很難理解佛家的「空性」。世人容易為錢財、名聲、情慾所迷，如果重視與別人交際，則會被電視報紙中紛繁雜亂的信息左右，從而喪失自己。原先以為是意氣相投的朋友，轉眼間彼此反目，恨喜交集，了無已時。如此循環往複，好像一個酒徒陶醉於杯中物似的，追求酩酊大醉后的夢幻之境。人們在塵世的泥淖中渴望跳躍，殊不知自己的雙腳早已沾滿了現實污濁的泥濘。

於是，世人更難理解《徒然草》中的所謂清貧思想：

細思之，人身不得已而為者，乃食、衣、住也。人間大事不過此三者。不飢、不寒、不畏風雨，閑適度日，人之樂也。然而，人皆有病。罹病則苦難耐，不可忘醫療。前述三者，加上醫藥，則為四。此四者不能求得，是為貧；四者不缺，即為富。更求四者之外，即為驕。以此四者儉約為生，誰曰不足！

是的，其實我們真正需要的並不多。個人是否幸福，並不取決於他擁有多少物質財富，其所處的外部環境是否完美。一個良好的外部環境最多只是個人幸福的必要條件；一個不好的外部環境不能成為個人不幸的充分必要理由。幸福首先取決於心靈的虛空澄明和良好的生活意識。只有這樣，即使身處逆境，也能在茫茫天地間找到自己快樂生活的理由。

十六世紀的莎士比亞在《麥克白》中哀嘆：「人生不過是一個行走的影子，一個在舞台上指手劃腳的拙劣的伶人，登場片刻，就在無聲無息中悄然退下，它是一個愚人所講的故事，充滿了喧嘩和騷動，找不到一點意義。」一個人的生命變成了這樣的過程：他們出生，他們受苦，然後他們死亡。個人成了荒原上的流浪漢。

現代人生活中的焦慮更是隨處可見。儘管現代人表面上更傾向於自由選擇，但實際上卻受到更多的約束：各種各樣的廣告、各種各樣的肥皂劇、各種各樣充斥於耳的流行歌曲……我們真的擁有著從來沒有過的自由嗎？現代社會的心理疾病較之以往既繁多又複雜。人類存在的最大悖論就是他不得不端起他親手釀造的苦酒，不管是有意還是無意中釀造出來的。這杯苦酒是他割捨不下的生活。

但是，人生真的是這個樣子的嗎？我們真的願意讓自己的人生成為荒原嗎？

人生的苦難究竟是因為本性被壓抑而不得抒發，還是因為本性被名利慾望所遮蔽而喪失呢？或者是二者兼而有之？