學會與天地同游

學會與天地同游

不爭，元氣不傷；不畏，慧灼閃光。不怒，百神和暢；不憂，心地清涼。不求，不卑不亢；不執，可圓可方；不貪，便是富貴；不苟，何懼君王？！

——禪語

溈山、五峰、雲岩同侍立百丈。百丈問溈山：「並卻咽喉唇吻，作么生道？」溈山云：「卻請和尚道。」丈云：「我不辭向汝道，恐已后喪我兒孫。」

百丈復問峰：「並卻咽喉唇吻，作么生道？」峰云：「和尚也須並卻。」丈云：「無人處斫額望汝。」

百丈又問雲岩：「並卻咽喉唇吻，作么生道？」岩云：「和尚有也未？」丈云：「喪我兒孫。」

天無嘴，所有天不自言而人代其言。百丈禪師問弟子溈山：「並卻咽喉唇吻，作么生道？」溈山說：「還是請師父說吧。」溈山的回答實在是妙。自己不回答，好比天。讓師父來回答，說明師父還在人的位置上。這樣，徒弟比師父都要高一個等級了。當然，禪宗不是儒家，他們並不忌諱這樣的僭越。禪宗的很多公案里，師徒的對話都是充滿了這種機鋒的。於是，師父只說：「我也不說啦，否則後來的人只知道天由人說，而不知道有天不自說。」五峰的回答卻是比溈山更妙了，他不但把自己比作天，亦將師父也比作了天，難怪師父高興了，說：「唉，如今是地曠人稀，我只看你啦。」

三個弟子中，雲岩的悟性好像要差些，他對師父的問題完全不得要領。於是說：「師父有沒有呀？」完全不知其所以然，難怪百丈禪師生氣了。

從這幕帶有喜劇色彩的師徒對話中，我們可以看到禪宗的一種嚮往，一種對悠遊天地間的嚮往。

禪宗的世界追求的是一種完全的自由。他們放下了生、死、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛的八苦，沒有等級的限制，可以呵佛罵祖以達到純真的本性。他們的自由，不是一般的自由。他們要在有限的人生中達到無限地境界，在精神的王國里無限制地遨遊，早已超脫生死尋常。

於是，他們在自己的精神王國里翱翔，不再為名所累，不再碌碌無為，沒有矯揉造作，只做一個真實的人，心靈寧靜的人，依順自然的人，超脫悲喜生死，然後於天地同游。

相比之下，作為凡夫俗子的我們卻常常為紛繁的世俗所攪擾，時而歡天喜地，時而悲愴凄涼，時而慷慨激昂，時而落寞沮喪……

「年光似鳥翩翩過」，時不我待，生命亦然。之於紛擾的世事，我們如何能理出一絲頭緒來？之於生活，我們篤定什麼？之於人生，我們要獲得什麼？生命的價值與意義又何在？

作為生存於塵世間的人來說，天地何其寬，宇宙何其大，每個人不過是滄海一粟，芸芸眾生的普通一員。我們應該在天地間尋找屬於自己的自由之境。

首先，我們要衝洗內心中功名的意識。為別人做了件好事，便覺得自己應該得到什麼，這實際上是把自我與非我對立起來了，即使是以仁義之心愛人利人。因為強以仁義度量天下就把自我置於天下的對立一方。

其次，我們應即破自我與自我的對立。世人遭受勾心鬥角的折磨，主要是因為有個「小我」在。有了「小我」，便會孜孜以求功名利祿，計較毀譽，如此當然得不到自由。

另外，我們要不執著於「我」。不但是名利，便是形骸也要視為虛幻，這樣就可以直窺本性，透視佛心，進而成佛。

如此，我們便也能得到佛家的大自由，能夠遨遊於天地間，獨與天地精神相往來。

但是，這種精神的自由終是只能嚮往而難以得到。所以，溈山、五峰、雲岩中也只有五峰能得百丈禪師一句「無人處斫額望汝」之贊了。