第五節 風俗

第五節風俗

《漢》《隋》兩書《地理志》，皆詳述當時各地風俗，而唐以後之史闕焉。杜氏《通典》，本《禹貢》九州，益以南越之地，各言其風俗，其辭甚略，然與《漢》《隋》兩書校其同異，亦足見風俗變遷之跡也。今錄其說如下：

雍州曰：「雍州之地，厥田上上。鄂、杜之饒，號稱陸海。四塞為固，被山帶河。秦氏資之，遂平海內。漢初，高帝納婁敬說而都焉。又徙齊諸田，楚昭、屈、景、燕、趙、韓、魏之後，及豪族、名家於關中。強本弱末，以制天下。自是每因諸帝山陵，則遷戶立縣，率以為常。故五方錯雜，風俗不一，漢朝京輔，稱為難理。其安定、彭原之北，汧陽、天水之西，接近胡戎，多尚武節。自東漢、魏、晉，羌、氐屢擾。旋則苻、姚迭據，五涼更亂。三百餘祀，戰爭方息。帝都所在，是曰浩穰。其餘郡縣，習俗如舊。」此可見關中之地，俗雜五方，民尚武節，皆未遽變於前世，而累經喪亂，元氣未復，惟輦轂之下為殷盛也。

古梁州曰：「巴、蜀之人，少愁苦而輕易淫佚。周初，從武王勝殷。東遷之後，楚子強大，而役屬之。暨於戰國，又為秦有。資其財力，國以豐贍。漢景帝時，文翁為蜀郡守，建立學校，自是蜀士學者，比齊、魯焉。土肥沃，無凶歲。山重複，四塞險固。王政微缺，跋扈先起。故一方之寄，非親賢勿居。」此言蜀地以土沃而多財，其人以多財而尚文也。

古荊、河州豫州，以避諱改稱。曰：「荊、河之間，四方輻輳，故周人善賈，趨利而纖嗇。韓國分野，亦有險阻。自東漢、魏、晉，宅於洛陽，永嘉以後，戰爭不息。元魏徙居，才過三紀。逮乎二魏，爰及齊、周，河、洛、汝、潁，迭為攻守。夫土中風雨所交，宜乎建都立社，均天下之漕輸，便萬國之享獻。不恃隘害，務修德刑，則卜代之期，可延久也。」此言其地以居土中而爭戰劇，迄唐仍以是控制東方也。

古冀州曰：「冀州堯都所在，疆域尤廣。山東之人，性緩尚儒，仗氣任俠，而鄴郡高齊國都，浮巧成俗。山西土瘠，其人勤儉，而河東魏晉以降，文學盛興。間井之間，習於程法。并州近狄，俗尚武藝。左右山河，古稱重鎮。寄任之者，必文武兼資焉。」此言其地山東西風俗不同，而山東之鄴，山西之河東，在其中又為特異。合併州凡有三俗焉。

古兗州曰：「徐方鄒、魯舊國，漢興猶有儒風。自五胡亂華，天下分裂。分居二境，尤被傷殘。彭城要害，藩捍南國，必爭之地，常置重兵。數百年中，無復講誦。況今去聖久遠，人情遷盪。大抵徐、兗，其俗略同。」此言兗州兼及徐州。其地自五胡亂華以來，變遷為最劇也。

古揚州曰：「揚州人性輕揚，而尚鬼好祀，每王綱解紐，宇內分崩，江、淮濱海，地非形勢，得之與失，未必輕重，故不暇先爭。然長淮、大江，皆可拒守。閩、越遐阻，僻在一隅，憑山負海，難以德撫。永嘉之後，帝室東遷，衣冠避難，多所萃止。藝文儒術，斯之為盛。今雖閭閻賤品，處力役之際，吟詠不輟。蓋因顏、謝、徐、庾之風扇焉。」此言自三國以降，南方獲偏安之由，及永嘉之後，南方文物之所以日盛也。

古荊州曰：「荊楚風俗，略同揚州。雜以蠻僚，率多勁悍。南朝鼎立。皆為重鎮，然兵強財富，地逼勢危。稱兵跋扈，無代不有。是以上游之寄，必詳擇其人焉。」此所言者，乃東晉南北朝之形勢也。

古南越唐嶺南道。曰：「五嶺之南，人雜夷僚。不知教義，以富為雄。珠崖環海，尤難賓服。是以漢室，常罷棄之。大抵南方遐阻，人強吏懦。豪富兼并，役屬貧弱。俘掠不忌，古今是同。其性輕悍，易興迷節。爰自前代，及於國朝，多委舊德重臣，撫寧其地也。」此可見其地至唐世，政治之力尚弱，部落之力甚強也。

大抵交通便易之地，人事之變易多，風俗之遷流亦劇，閉塞之地則不然。然遷流之劇，亦必閱一時焉而後知，生當其時者不覺也。隋、唐之世之變遷，最大者為江域之財力及其文物，超出於河域之上。觀天寶亂后，唐室恃江淮之財賦為命脈；五代之世，金陵之文物，遠非汴、洛所及可知。淮域勁悍，楊行密尚用之以抗北兵，孫儒、朱全忠。而南唐迄以不振，亦以其退居江左，溺於宴安故也。嶺南演進頗速，蓋以海表估舶，謀近嶺北，稍自交州，移於廣州。閩介楚、越，始終以小國自居，而南漢侈然帝制自為，蓋以此故。雲南演進亦速，蒙氏遂克與上國抗衡。此其牖啟，蓋亦資印、緬。惟今黔、桂之地，變遷甚少，則以其最閉塞故也。此等自易世之後觀之，瞭然無疑，而當時之人，曾不能道，蓋以其為變甚徐也。惟北方變遷最劇。此為自宋至明，外患率來自東北，而西北遂爾荒廢之由。其關係之大，可謂莫與比倫。以其來也驟，故當時之人，已頗能知之。然其遷流所屆，及其所以然之故，則言之亦殊不易也。

近人陳寅恪作《唐代政治史述論稿》，其上篇謂唐中葉后，河北實為異族所荐居，三鎮之不復，非徒政理軍事之失，引杜牧《范陽盧秀才墓誌》、韓愈《送董邵南序》為證。牧之文云：「秀才盧生，名霈，字子中。自天寶后三代，或仕燕，或仕趙。兩地皆多良田畜馬。生年二十，未知古有人曰周公、孔夫子者。擊毬飲酒，馬射走兔，語言習尚，無非攻守戰鬥之事。」愈之文曰：「燕、趙古稱多感慨悲歌之士，董生舉進士，連不得志於有司，懷抱利器，鬱郁適茲土，吾知其必有合也。董生勉乎哉！夫以子之不遇時，苟慕義強仁者，皆愛惜焉，矧燕、趙之士出乎其性者哉？然吾常聞風俗與化移易，吾惡知其今不異於古所云邪？聊以吾子之行卜之也。」陳氏曰：「據前引杜牧之《范陽盧秀才墓誌》語言習尚無非攻守戰鬥之句及此序風俗與化移易之語，可知當日河北社會全是胡化……若究其所以然之故，恐不於民族遷移一事求之不得也。」因詳考安祿山之為羯胡，陳氏引《舊唐書·肅宗紀》天寶十五載七月甲子制曰：「乃者羯胡亂常，兩京失守。」建中二年（781）德宗褒恤詔曰：「羯胡作禍。」《新唐書·封常清傳》曰：「先鋒至葵園，常清使驍騎與柘羯逆戰。」臨終時表曰：「昨日與羯胡接戰。」

《張巡傳》曰：「柘羯千騎。」《顏魯公集·陸康金吾碑》，目安祿山為羯胡。姚汝能《安祿山事迹》，亦多羯胡之語。杜甫《喜官軍已臨賊境二十韻》曰：「柘羯渡臨淮。」則其《詠懷古迹》「羯胡事主終無賴」句，實以時事入詩，不僅用梁侯景事，如《梁書·武陵王紀傳》所謂「羯胡叛渙」者也。玄奘《西域記》曰：「颯秣建國，兵馬強盛，多是赭羯之人。其性勇烈，視死如歸。」颯秣建即康。《新書·康傳》云：「枝庶分王，曰安，曰曹，曰石，曰米，曰何，曰火尋，曰戊地，曰史，世謂昭武九姓。」《安傳》曰：「募勇健者為柘羯，柘羯，猶中國言戰士。」據《西域記》，赭羯是種族名，雲戰士，非後來引申，即景文誤會。《石傳》曰：「石或曰柘支，曰柘折，曰赭時。」赭羯即柘羯異譯耳。案陳氏此論甚精。中亞與中國，往來甚早，予因疑五胡中之羯，亦因中有西胡相雜，故蒙是稱。其俗火葬，與《墨子·節葬》言儀渠，《呂覽·義賞》言氐羌之俗合者，乃因其東來時與之相雜；抑火葬非東方之俗，儀渠、氐羌，或正受之西胡也。參看《先秦史》第十三章第三節。並列諸節鎮之為異族，及雖難質言，而可疑為異族者，以明其說。案李盡忠叛后，異族人處幽州者甚多。已見第四章第四節，安、史亂后自尤甚。

然謂其人之眾，足以超越漢人，而化其俗為戎狄，則見卵而求時夜矣。韓公之文，乃諷董邵南使歸朝，非述時事。杜牧之雲，則謂盧生未嘗讀書耳，非謂其地之人，舉無知周公、孔子者，生因是而無聞焉也，豈可以辭害意？陳氏又引《新書·史孝章傳》孝章諫其父憲誠之語曰：「天下指河朔若夷狄然」；《藩鎮傳序》曰：「遂使其人由羌狄然，訖唐亡百餘年，率不為王土」；謂「不待五代之亂，東北一隅，已如田弘正所云山東奧壤，悉化戎墟者」。弘正受節鉞後上表，見《舊書·本傳》。夫曰若夷狄然，曰由羌狄，正見其人實為中國，若本為外族，又何誅焉？弘正之語，亦斥其地藩帥之裂冠毀冕，故其下文云：「官封代襲，刑賞自專」，非謂其地之人，遂為伊川之被發也。史朝清之亂幽州，《通鑒考異》引《薊門紀亂》，言高鞫仁與阿史那承慶、康孝忠戰，鞫仁兵皆城旁少年，驍勇勁捷，馳射如飛，承慶兵雖多，不敵，大敗。殺傷甚眾，積屍成丘。承慶、孝忠出城收散卒，東保潞縣。又南掠屬縣。

野營月余，逕詣洛陽，自陳其事。城中蕃軍家口，盡逾城相繼而去。鞫仁令城中殺胡者皆重賞。於是羯胡俱殪。小兒皆擲於空中，以戈承之。高鼻類胡而濫死者甚眾。此事與冉閔之誅胡羯絕相類。觀其所紀，漢兵實較胡兵為強，正不必戎虜而後有勇也。《紀亂》又言：是亂也，自暮春至夏中。兩月間，城中相攻殺凡四五，死者數千。戰鬥皆在坊市間巷閑，但兩敵相向，不入人家剽劫一物，蓋家家自有軍人之故？又百姓至於婦人、小童，皆閑習弓矢，以此無虞。可見漢人習兵者之眾矣。或謂安知其中無東方種族，如奚、契丹之倫者，俗異而貌不異，故誅戮不之及乎？此誠可頗有之，然必不能甚眾。民之相仇，以習俗之異，非以容貌之殊，俗苟不同，殺胡羯時必不能無波及，其人亦必不能不自昵於胡羯也。《考異》又引《河洛春秋》，謂高如震與阿史那相持，阿史那從經略軍，領諸蕃部落及漢兵三萬人，至宴設樓前，與如震會戰。如震不利。乃使輕兵二千人，於子城東出，直至經略軍南街，腹背擊之。並招漢兵萬餘人。阿史那兵敗，走武清縣界野營。后朝義使招之，盡歸東都。應是胡面，不擇少長盡誅之。明當時胡漢各自為軍，漢實多於胡也。當時幽州而外，屬縣亦殆無胡人，故胡兵一敗，只可野營，不然，未必無他城邑可據也。健武之俗，習於戰鬥則自成，割據久而忘順逆，亦為事所恆有，初不關民族異同。《舊五代史·張憲傳》云：太原地雄邊服，人多尚武，恥於學業，夫豈晉陽，亦淪戎索？希烈、少誠，篡申、蔡四十載，史亦言其地雖中原，人心過於夷貉，豈亦有異族人據乎？陳氏之論，於是乎失之固矣。然謂東北風俗之變，由於其民多左衽固非，而是時東北風俗，有一劇變，則固不容誣也。

《唐代政治史述論稿》中篇，又明唐代山東舊族，與永淳后藉文辭以取科第之士，各自分朋。謂宇文氏之據關中，曾思摶結所屬胡、漢為一。參看第十七章第一節。隋、唐王室，及其輔弼，猶是此徒黨中人，而新興崇尚文辭之士，則武后拔擢之，以抑厭唐初舊人者。其後關輔鉅室遂衰，而山東舊族，則仍與新興崇尚文辭之士不相中。引《新唐書·張行成傳》：行成侍太宗宴，太宗語及山東及關中人，意有同異，以證唐初之東西猜閑。又引鄭覃、李德裕等欲廢進士之科，以證山東舊族與祟尚文辭之士之睽隔。案《新書·韋雲起傳》，言云起於大業初建言：今朝廷多山東人，自作門戶，附下罔上為朋黨，不抑其端，必亂政，因條陳奸狀。煬帝屬大理推究，於是左丞郎蔚之、司隸別駕郎楚之等皆坐免，則東西猜閑，隋世即然，謂其起於宇文氏之世，說自不誣。然是時之山東人，則不過欲仕新朝，而為所歧視，因相結合，以圖進取，免擠排耳，不必有何深意。陳氏謂山東舊族，尚經學，守禮法，自有其家法及門風，因此乃與崇尚文辭之士不相中，一若別有其深根固柢之道，而其後推波助瀾，遂衍為中葉后朋黨之局者，實未免求之深而反失之也。治化之興替，各有其時；大勢所趨，偏端自難固執。尚經學，守禮法者，山東之舊風，愛文辭，流浮薄者，江東之新俗。以舊日眼光論，經學自貴於文辭，禮法亦愈於浮薄。然北方雜戎虜之俗，南方則究為中國之舊，統一之後，北之必折入於南者，勢也。故隋、唐之世，文辭日盛，經學日微，浮薄成風，禮法凋敝，實為大勢之所趨，高宗、武后，亦受其驅率而不自知耳。以為武後有意為之，以抑厭唐室之世族，又求之深而反失之矣。然此為唐代風氣一大轉變，則亦不可誣也。

隋、唐風俗，實上承南北朝而漸變。舊俗之不可存者，逐漸摧殘剝落，而新機即萌櫱於其間，此乃理勢之自然，言風俗者不可不深察也。六朝風氣，史家舉其特異之處，曰尊嚴家諱，曰崇尚門第，曰慎重婚姻，曰區別流品，曰主持清議，已見《兩晉南北朝史》第十八章第二節。尊嚴家諱之風，隋、唐之世猶盛。然或諱嫌名，或偏諱二名，皆流於小廉曲謹，於義無取。《舊唐書·太宗紀》：武德九年六月己巳，令官號、人名、公私文籍，有世民兩字不連續者，並不須諱。此時太宗尚僅為太子，然即位之後，亦未之有改。貞觀二十三年五月，太宗崩。六月，《通鑒》云：先是太宗二名，令天下不連言者勿避，至是始改官名犯先帝諱者。二名不偏諱，不聞限於生前，此已失禮意矣。《舊書·本紀》：是歲七月，有司請改治書侍御史、治中、治禮郎等官。以貞觀時不諱先帝二字詔之。有司奏曰：先帝二名，禮不偏諱，上既單名，臣子不合指斥。乃從之。後來穆宗名恆，乃改恆州、恆陽縣、恆王房等，事與此同。

雖闕於事，在君主專制之世，庸或不得不然。憲宗名純，而改淳州、淳縣、淳風縣；韋思謙本名仁約，以音類則天父諱稱字；張仁願本名仁亶，以音類睿宗諱改；則並為嫌名矣。猶可曰君主或其父母也。永徽三年九月，改太子中允、中書舍人、諸率府中郎將，以避太子名。劉子玄本名知幾，玄宗在東宮，以音類改，則並及於太子矣。睿宗第四子隆范，第五子隆業，皆避玄宗去隆字，則並及於連名矣。古之諱者，諱其音不諱其字。崔玄暐本名曅，以字下體有則天祖諱改，更為諂而非禮。《舊五代史·唐明宗紀》：天成元年六月，詔曰：太宗時臣有世南，官有民部，應文書內所有二字，但不連稱，不得迴避。然又云：如是臣下之名，不欲與君親同者，任自改更，則又孰敢不改者乎？

《新史·楊光遠傳》云：光遠初名檀，清泰二年（935），有司言明宗廟諱，犯偏旁者皆易之，乃賜名光遠。則轉出於偏諱之外。《晉高祖紀》：天福三年二月辛丑，中書上言：唐太宗二名並諱，明宗二名亦同；人姓與國諱音聲相近是嫌名者，亦改姓氏；與古禮有異。廟諱平聲字即不諱餘三聲，諱側聲字即不諱平聲字。所諱字正文及偏旁闕點畫，望依令式施行。詔依唐禮施行。案語云：太原縣有史匡翰碑，立於天福八年（943）。匡翰，建瑭之子也。碑於瑭字空文以避諱，而建瑭父敬思，仍書敬字，蓋當時避諱之體如此，此亦於不偏諱之義不合。《少帝紀》：即位之歲，七月戊子，詔應宮殿、州縣及官名、府號、人姓名，與先帝諱同音者改之。於是改明堂殿、政事堂等。案語云：《東都事略·陶谷傳》：谷本姓唐，避晉祖諱改姓陶，則既偏諱，又及其嫌，更變本加厲矣。要之，皆韓愈所云宦官宮妾之所為而已。而不恤以之廢公。《新五代史·石昂傳》：節度使符習高其行，召以為臨淄令。習入朝京師，監軍楊彥朗知留後事。昂以公事至府上謁。贊者以彥朗諱石，更其姓曰右。昂仰責彥朗曰：「內侍奈何以私害公？」昂姓石，非右也。此私諱不可害及公事之證也。《舊唐書·懿宗紀》：咸通二年八月，以衛洙為滑州刺史。洙奏官號內一字與臣家諱音同，請改授閑官。敕曰：嫌名不諱，著在禮文，成命已行，固難依允，是已。而《源乾曜傳》：乾曜遷太子太師，以祖名師固辭，乃拜太子太傅，是其許否並無定法也。尤可駭者：《舊五代史·唐明宗紀》：天成三年二月，工部尚書盧文紀貶石州司馬，員外安置。文紀私諱業。時新除於鄴為工部郎中，舊例，寮屬名與長官諱同，或改其任。文紀素與宰相崔協有隙，故中書未議改官。

於鄴授官之後，文紀自請連假。鄴尋就位。及差延州官告使副，未行，文紀參告，且言候鄴回日，終請換曹。鄴其夕遂自經而死。故文紀貶官。《新史·文紀傳》云：協除於鄴，文紀大怒。鄴赴省參謁，文紀不見之。因請連假。已而鄴奉使，未行，文紀即出視事。鄴因醉忿自經死。蓋鄴初附協以挫文紀，后又不知如何，忿怒而至於自戕也。此事之情不可知，然虛文則競成殺人之具矣。甚至相擠排之時，則以之責人，及其趨利附勢，則又棄如敝屣。唐德宗時，李涵自御史大夫改太子少傅。其為浙西時，判官呂渭上言：涵父名少康，今為少傅，恐乖禮典。宰相崔祐甫奏曰：若朝廷事有乖舛，群臣悉能如此，實太平之道。乃特授渭司門員外郎。尋御史台劾奏：涵再任少卿，此時都不言，今為少傅，妄有奏議。乃貶渭歙州司馬，而涵卒改檢校工部尚書兼光祿卿。事見《舊書》《涵》及《渭傳》。渭即不挾詐，如此毛舉細故，而雲可以致太平，豈不令人發笑？則不獨渭，崔祐甫之言，亦朋黨之論也。《新書·李鄘傳》：孫磎，大中末擢進士，累遷戶部侍郎，分司東都。劾奏內國使郝景全不法事。景全反摘磎奏犯順宗嫌名，坐奪俸。磎上言：因事告事，旁訟他人者，咸通詔語也。禮不諱嫌名，律廟諱嫌名不坐，豈臣所引詔書，而有司輒論奏？臣恐自今用格令者，委曲迴避，旁緣為奸也。乃詔不奪俸。細人之壞禮破律，以相賊害，有如此者。《舊書·李賀傳》云：父名晉肅，以是不應進士。韓愈為之作《諱辯》，賀竟不就試。

殿本《考證》云：《劇談錄》云：元和中，李賀善為歌篇，韓公深所知重。於縉紳間每加延譽，由是聲華藉甚。時元稹年少，以明經擢第，常願交結賀。一日，執贄造門，賀覽刺，令仆者謂曰：「明經及第，何事來看李賀？」稹慚忿而退。其後稹制策登科，日當要路。及為禮部郎中，因議賀父諱晉肅，不合應進士舉。文公惜其才，為著《諱辯》以明之。《摭言》亦云：賀舉進士，或謗賀不避家諱，文公特著《諱辯》一篇。據此，則賀嘗舉進士，而元稹謗之，史雲竟不就試非也。賀無嚴其家諱之心，而疾之者藉以造謗，禮之末流，則如是而已。此其可恥，蓋又甚於韓愈所云宦官宮妾之為。此等風俗，而合久持乎？矜尚門第，慎重婚姻，區別流品，其為得失，觀論婚姻、宗族、門閥、選舉各節自明。至於清議，則除劉蕡等一二鯁直之士外，實未之有聞。唐人所謂清議者，大率毛舉細故，曲加附會，甚至訐人陰私，造作蜚語，以圖進取而謀傾陷，快私忿而要時譽。讀前此諸章所辯正，自可見之。

此等風氣，相沿至於宋、明，未之有改。遂至敗壞國事，舉大局以徇一人意氣之私，淆亂是非，肆曲筆而詒惇史千秋之累。其為博禍，誠可痛心。論者多以是為理學之咎，實則理學真諦，在於懲忿窒欲，存理去私，安得如是？是特朋黨之士，偽托理學之名，致使不察其實者，連類而並譏之耳。理學家好作誅心之論，又其視私德過重，誠有足長朋黨攻擊之弊者，然別有用心者，藉資其學，以遂其私，究不能即以為是學之咎也。不特此也，魏、晉后風俗之敝，莫大於民族之義未昌，君臣之義先敝，《兩晉南北朝史》第十八章第二節，亦已言之。隋、唐之世，此風亦未有改。董邵南蓋即其中之一人。《舊唐書·李益傳》，言益登進士第，久之不調，而流輩皆居顯位，益不得意，北遊河朔。幽州劉濟，闢為從事。嘗與濟詩，有不上望京樓之句。此又一董邵南也。賈至議貢舉事云：近代趨仕，靡然鄉風，致使祿山一呼，而四海震蕩，思明再亂，而十年不復。《舊書·楊綰傳》。祿山以羯胡而驅率戎虜，實為五胡亂華之禍之再見，而其時之人，靦然安之若此，安怪馮道，歷受沙陀、契丹官爵，尚侈然以長樂老自誇乎？士氣至此，國家、民族，尚誰與立哉？陳氏述論，亦引李益事，而論之曰：觀此，則董邵南之遊河北，蓋是當日常情。

因謂唐之後半，一國之中，實有兩獨立敵視之團體，統治之者，種族、文化，宜有不同。此亦求之深而反失之。唐代士人如此，實緣其時科第之士仕進之途狹而雜流多，而其時士風，又極躁進耳。《新書·鍾傳》云：廣明后州縣不鄉貢，惟傳歲薦士。行鄉飲酒禮，率官屬臨觀。資以裝齎。士不遠千里走傳府。董邵南、李益，亦此等人物而已。其來也，既惟為身謀，其得之，自惟有委蛇以避禍。馮道不幸而為世所指擿，其實當時如道者豈止一人？且如鄭韜光，唐宣宗之外孫，歷仕至晉初乃致仕。史稱其事十一君，越七十載，所仕無官謗，無私過，士無賢不肖，皆恭已接納，交友之中無怨隙，親戚之間無愛憎，其善自全，又寧讓馮道邪？世惟耽於逸樂者，雖迫危亡，而不能自振。《舊書·鄭覃傳》：文宗謂宰臣曰：「百司弛慢，要重條舉。」覃對曰：「丕變風俗，當考實效。自三十年已來，多不務實，取於顏情。如嵇、阮之流，不攝職事。」李石云：「此本因治平，人人無事，安逸所致。今之人俗，亦慕王夷甫，恥不能及之。」此可見唐代玄學衰矣，不事事之風顧在。《通鑒》：憲宗元和十五年（820），上謂給事中丁公著曰：「聞外間人多宴樂，此乃時和人安，足用為慰。」公著曰：「此非佳事，恐漸勞聖慮。」上曰：「何故？」對曰：「白天寶已來，公卿大夫，競為游宴，沉酣晝夜，猶雜子女，不愧左右。如此不已，則百職皆廢，陛下能無獨憂勞乎？」此又可知其不事事之風之所由來也。得非南北朝余習乎？

風俗之敝至此，其何以救之？曰：復古之經，務民之義，所以挽佛、老末流，遺棄世事之失也。明君臣之義，嚴夷夏之防，慎重行止，愛惜名節，所以矯魏、晉已來，惟重私門，敢於冒進，敗名喪檢，無所不為之弊也。是則有宋諸賢之所務，而其風氣，實亦隋、唐之世逐漸開之。此則貞元剝復之機也。俟講學術時明之。